Questions bibliques tirées de 1 Jean
Q: Dans 1 Jn 1, quelle était la raison principale pour laquelle 1 Jn fut écrite ?
R: Jean écrivit contre ceux qui cherchaient à égarer les gens : des proto-gnostiques libertins qui niaient que Jésus fût venu dans la chair. De même, Tertullien, écrivant en 207/208 apr. J.-C., affirmait que c'était contre les antéchrists tels que les marcionites, dans Contre Marcion, livre 3, ch. 8, p. 327. Cependant, certains aujourd'hui ne sont pas d'accord ; voici donc quatre parties constituant une analyse approfondie.
Explicite : La solution la plus directe serait de demander à Jean. Voici ce qu'il a dit sur la raison pour laquelle il écrivait.
a. Afin que votre joie soit complète. 1 Jean 1:4. Jean évoque également le fait d'être rendu parfait dans l'amour de Dieu en 1 Jean 4:12,17,18.
b. Afin que nous ne péchions point. 1 Jean 2:1
c. À la fois un ancien et un nouveau commandement. (aimer les autres) 1 Jean 2:7-8
d. Écrivant à ceux qui connaissent Dieu, qui ont reçu le pardon de leurs péchés, qui ont vaincu le malin. 1 Jean 2:12-14, et à ceux qui connaissent la vérité. 1 Jean 2:21
e. Jean écrit au sujet de ceux qui cherchent à égarer le peuple de Dieu 1 Jean 2:26
f. Écrivant aux croyants afin qu'ils puissent savoir qu'ils ont la vie éternelle. 1 Jean 5:13. 1 Jean emploie le mot « connaître » 42 fois selon la NIV Study Bible p. 1908.
Remarquez que les raisons que Jean donne vont du général au particulier. Les points 1 et 3 établissent le contexte général de ce que Jean va dire. Le point 4 n'est pas tant une raison pour laquelle Jean écrit, mais plutôt un rappel de la raison pour laquelle Jean leur écrit. Quoi que quelqu'un prétende être le point principal de 1 Jean, cela devrait se rapporter à ce que Jean déclare être les points principaux de 1 Jean, en particulier les points 2, 5 et 6.
Absolue : Sur les 104 versets, voici une répartition des principaux thèmes couvrant 90 % des versets. Ce sont apparemment les points majeurs que Jean a soulignés.
Obéir aux commandements de Dieu et ne pas pécher (29 versets et demi)
1:5-7 ; 2:1,3-8,15-17,28-29 3:3-9,22½,23½,24 ; 5:2-4,16½,17-19,21
Croire en Jésus et non aux mensonges (23 versets)
2:18-27 ; 4:1,4-6 ; 5:5,13,20
Faire l'expérience du Christ venu dans la chair (15 versets et demi)
1:1-3 ; 2:13-14 ; 4:2-3,9½, 12-19
Nous devons nous aimer les uns les autres (16 versets)
2:9-11 ; 3:10½, 11-15, 16½, 17,23½ ; 4:7-8,11,20-21 ; 5:1,2½
Nous ne sommes pas sans péché, mais Dieu pardonne nos péchés (6 versets)
1:8-10 ; 2:2,12 ; 4:10
Demander et recevoir de lui (4 versets)
3:22½ ; 5:14-15,16½
Versets se référant spécifiquement à l'Ancien Testament, aux Juifs, aux judaïsants, au légalisme et aux sacrifices.
(0 verset)
Comparative : Aspects communs à 1, 2 et 3 Jean
a. Prenez garde aux séducteurs qui nient que Jésus soit venu dans la chair. 1 Jean 2:18-19,26 ; 4:1-3 ; 2 Jean 7
b. Que la joie soit complète. 1 Jean 1:4 ; 2 Jean 4,12 ; 3 Jean 3
c. Vérité 2 Jean 1-4 ; 3 Jean 1,3,4,8,12
Amour 2 Jean 1,3
d. Marcher dans l'amour et la vérité.
e. Beaucoup à écrire, mais désir de parler face à face plutôt que d'user de la plume et de l'encre. 2 Jean 12, 3 Jean 13
Contexte historique : Jean exerça principalement son ministère en Asie Mineure, et 1 Jean fut probablement écrite entre 70 et 110 apr. J.-C. Voici quelques-unes des hérésies de l'époque.
a. La grâce à bon marché (Jude 4,8 ; Apocalypse 2:2,6,14-15,20-23). Ceci est examiné par Eusèbe de Césarée (3:28-29 ; 4:14) et Irénée (26)
b. Les Juifs et les judaïsants (Apocalypse 2:9 ; 3:9). Ceux-ci sont mentionnés par Irénée (26) et Ignace aux Philadelphiens
c. La négation que Jésus soit venu dans la chair. Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.) mentionne les docètes, et Polycarpe ch. 7 (110-155 apr. J.-C.) se réfère à 1 Jean 4:3
d. Les faux apôtres et docteurs, et la négation des vrais apôtres (Apocalypse 2:2. Mentionné par Irénée et Eusèbe de Césarée)
Ceux qui sortirent de l'Église en raison de la combinaison hérétique consistant à nier que Jésus soit venu dans la chair, de l'antinomianisme et d'une autorité apostolique différente, représentent trois des cinq points du gnosticisme libertin. (Les deux autres points sont une mythologie fantaisiste de demi-dieux et la croyance que le Dieu de l'Ancien Testament était mauvais et différent du Dieu du Nouveau Testament. Nous savons beaucoup de choses sur l'hérésie du gnosticisme grâce aux écrits chrétiens d'Irénée, d'Hippolyte, d'Eusèbe et d'autres, et la correspondance est parfaite à une exception près : le gnosticisme ne fut un mouvement identifiable que plus tard. Cependant, des éléments proto-gnostiques, tels que les hérésies de Simon le Magicien, du proto-gnostique libertin Cérinthe, et peut-être des docètes, étaient présents. Jean dénonça personnellement Cérinthe selon Irénée, qui l'apprit de Polycarpe, le disciple de Jean. Ceci est consigné dans l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe 3:28 ; 4:14. Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch. 3.4, p. 416 (182-188 apr. J.-C.) mentionne également Cérinthe et l'incident du bain avec Jean.
Conclusion : Les analyses explicite, absolue, comparative et du contexte historique ont pour élément commun la mise en garde contre les séducteurs qui nient que Jésus soit venu dans la chair. Le point principal de 1 Jean semble être l'avertissement adressé au troupeau, dans la vérité et l'amour, contre ceux qui
1. Nient que Jésus soit venu dans la chair
2. N'obéissent pas aux commandements de Dieu
3. Ne pratiquent pas l'amour des frères
Q: Dans 1 Jn 1, qui étaient les gnostiques ?
R: Le gnosticisme était un ensemble d'hérésies qui voulaient mêler la pensée grecque fantaisiste et le christianisme. Les gnostiques ne sont pas spécifiquement mentionnés dans la Première Épître de Jean. Tous les gnostiques croyaient en des êtres fantaisistes semblables à des dieux, et ils croyaient que le Christ n'était que l'un d'entre eux. Ils croyaient que le Dieu de l'Ancien Testament et celui du Nouveau Testament étaient différents, et que le Dieu de l'Ancien Testament était mauvais, ou à tout le moins insensé et égaré. Les gnostiques acceptaient les Évangiles mais rejetaient la plupart, voire la totalité, des écrits de Paul. Ils avaient des écritures supplémentaires, qui variaient. Il y avait deux types de gnostiques : les libertins et les ascètes. Tous les gnostiques disaient que le corps physique n'avait aucune importance, seule comptait la connaissance spirituelle ésotérique. Les gnostiques libertins concluaient qu'il était permis de pécher autant que l'on voulait dans le corps. Les gnostiques ascètes concluaient qu'il fallait être célibataire, ne jamais se marier et traiter durement son corps.
Soit dit en passant, la secte gnostique des basilidiens adorait comme divinité suprême « Abrasax ». On considérait comme magique d'incanter « abrasadabra », qui fut plus tard corrompu en « abracadabra », mot dénué de sens que les magiciens emploient aujourd'hui. Ceci est rapporté par www.worldwidewords.org.
Il paraîtrait tout à fait raisonnable que 1 Jean s'adresse aux gnostiques à une exception près : le gnosticisme ne fut pleinement développé que 50 à 100 ans plus tard. Cependant, le proto-gnosticisme était répandu à l'époque, et Eusèbe rapporte que Jean rencontra le proto-gnosticisme chez l'hérétique Cérinthe. Ainsi, beaucoup pensent que 1 Jean fut écrite en grande partie pour combattre le proto-gnosticisme. Voir la question précédente pour plus de développements. Pour davantage de références sur l'hérésie du gnosticisme, voir la discussion sur 2 Jean 7.
Q: Dans 1 Jn, est-il vrai que Jean écrit toutes ses œuvres inspirées en ayant à l'esprit un seul hérétique, Cérinthe le gnostique, comme un catholique l'a prétendu ?
R: Jean connaissait Cérinthe, mais Cérinthe n'était pas un gnostique, bien qu'il y eût des similitudes de croyance. Voici quelques informations sur Cérinthe, puis sur les gnostiques.
Cérinthe était un hérétique primitif que l'on pourrait qualifier de proto-gnostique. L'historien de l'Église Eusèbe rapporte que Polycarpe, disciple de l'apôtre Jean, dit ceci à propos de Jean. « Et il y a ceux qui l'entendirent dire que Jean, le disciple du Seigneur, se rendant aux bains à Éphèse et y voyant Cérinthe, sortit précipitamment de l'établissement de bains sans se baigner, en s'écriant : “Fuyons, de peur que les bains eux-mêmes ne s'effondrent, parce que Cérinthe, l'ennemi de la vérité, s'y trouve.” »
L'écrivain ecclésiastique Irénée (182-188 apr. J.-C.) écrivit contre Cérinthe. Voici ce que dit Irénée dans Contre les hérésies, livre 1, ch. 26, p. 351-352.
« Cérinthe, à son tour, homme instruit dans la sagesse des Égyptiens, enseignait que le monde n'avait pas été fait par le Dieu premier, mais par une certaine Puissance très séparée et éloignée de lui, et distante de ce Principe qui est souverain sur l'univers, et ignorante de celui qui est au-dessus de tout. Il représentait Jésus comme n'étant pas né d'une vierge, mais comme étant le fils de Joseph et de Marie selon le cours ordinaire de la génération humaine, tout en étant néanmoins plus juste, plus prudent et plus sage que les autres hommes. De plus, après son baptême, le Christ descendit sur lui sous la forme d'une colombe, venant du Souverain suprême, et alors il proclama le Père inconnu et accomplit des miracles. Mais à la fin, le Christ se retira de Jésus, et alors Jésus souffrit et ressuscita, tandis que le Christ demeura impassible, étant un être spirituel. » [Les sections suivantes traitent d'autres groupes, les ébionites, puis Cerdon, puis Marcion.]
Cérinthe avait en commun avec certains gnostiques la croyance que le Créateur du monde était un être différent du Dieu suprême, que le Christ et Jésus étaient différents, et que le Christ vint sur Jésus. Cependant, un autre hérétique dont Irénée traite est Marcion, et les gnostiques en général descendaient de Marcion, non de Cérinthe.
Cérinthe, Marcion et les gnostiques en général parvinrent probablement à certaines de leurs conclusions parce que leur culture grecque leur enseignait que Dieu ne pouvait avoir d'émotions ni être affecté [émotionnellement] par sa création de quelque manière que ce fût. Platon enseignait qu'il y avait deux mondes, le monde inférieur, que nous appelons la réalité, et le monde supérieur des idéaux. Ainsi, il n'est pas surprenant que certaines de ces conceptions hérétiques soient apparues à plus d'une reprise, puisqu'elles provenaient de la source commune de la philosophie grecque.
Les gnostiques n'étaient en réalité pas un seul groupe, mais plus de 30 groupes différents. Beaucoup de gnostiques croyaient qu'ils devaient mener une vie frugale et ascétique et ne jamais se marier, tandis que beaucoup d'autres croyaient que l'on pouvait vivre comme bon nous semblait, puisque le corps n'avait de toute façon aucune importance. Le gnosticisme n'atteignit sa pleine floraison (telle une mauvaise herbe) que bien après la mort de Jean, mais des croyances proto-gnostiques circulaient à l'époque de Jean.
Soit dit en passant, je n'ai jamais lu nulle part que Cérinthe ou les gnostiques aient eu quelque conception particulière de la Cène, de l'institution physique de l'Église, du salut par la foi seule, des sacrements, ou de la nature hiérarchique de l'Église.
Dire qu'ils croyaient que les péchés sont véritablement effacés est faux, car ils ne croyaient pas qu'il y eût de péché, au sens où la Bible parle du péché.
Il est faux de dire que tout ce que Jean écrivit était dirigé contre Cérinthe, et ce pour au moins trois raisons.
1. Bien que Jean eût certainement des hérétiques à l'esprit dans 1 Jean, il s'opposait à tous ceux qui niaient que Jésus-Christ fût venu dans la chair, qui niaient que les croyants dussent mener une vie sainte. Jean ne se limitait nullement au seul Cérinthe, mais déclarait plutôt que « ... plusieurs faux prophètes sont venus dans le monde... » (1 Jean 4:1)
2. L'affirmation de ce catholique selon laquelle toutes les œuvres de Jean étaient dirigées contre un seul hérétique, ou même plusieurs hérétiques, réduit toute la richesse de l'écriture de Jean à un seul point mineur. S'il fallait réduire tout ce que Jean écrivit à un seul point, alors ce serait de croire en Jésus, le Fils unique de Dieu, et non de croire contre Cérinthe. De plus, s'il est vrai que 1 Jean fut écrite principalement pour se prémunir contre les « plusieurs faux prophètes », 3 Jean avait d'autres accents, notamment le chef d'église conflictuel Diotrèphe.
3. Il semble que ce catholique soit en désaccord non seulement avec la Bible, mais aussi avec le pape catholique et l'Église catholique moderne. L'Église catholique a publié une déclaration affirmant en substance que l'enseignement de Luther sur la justification « est acceptable ». Cela ne signifie pas qu'ils se soient convertis, ni même qu'ils soient d'accord avec l'enseignement de Luther, mais plutôt que celui-ci est toléré. Il semble qu'il essaie de faire des chrétiens conservateurs modernes des gnostiques, ou du moins des disciples de Cérinthe.
Vous pouvez être assuré que les chrétiens conservateurs ne croient pas
Que le Créateur et le Dieu suprême sont différents,
Que Jésus et le Christ sont différents,
Que nous devrions mener notre vie d'une manière moins que sainte,
Ou que nous devrions accuser à tort un groupe d'être une hérésie ancienne en déformant certains faits et en omettant la plupart des autres.
Pour finir, bien que je pense que le pape est gravement dans l'erreur, et que je vois beaucoup d'erreurs graves dans la doctrine catholique, j'ai néanmoins rencontré quelques catholiques que je crois être de véritables croyants. Ils ne « se conformaient » pas nécessairement à toutes les doctrines catholiques (peu de catholiques le font, en réalité), mais là où ils voyaient une différence entre ce qu'enseignait la Bible et ce qu'enseignait l'Église catholique, ils suivaient la Bible.
Savez-vous qu'il n'y a pas de protestants au ciel ? Il n'y a pas non plus de catholiques ni d'orthodoxes au ciel. Il n'y a que des personnes, sauvées par Jésus, qui étaient peut-être protestantes, catholiques ou orthodoxes, mais pour qui suivre Jésus était la chose la plus importante.
Q: Dans 1 Jn 1:1-4, quel but sert ce passage, par rapport au fait de commencer simplement au verset 5 ?
R: Jean 1:1-4 sert trois buts.
Fondamentalement, la vie spirituelle de Jean ne repose pas sur une doctrine, ni sur un « concept du Christ ». Elle ne repose pas sur un Christ qui aurait été une sorte de fantôme. Elle repose sur un être vivant, qui a pris une chair et un sang réels.
Avec autorité, Jean fait valoir ses titres de témoin oculaire du Christ et de ce que Jésus enseigna et fit, dès le commencement.
De manière significative, puisque Jean fut avec le Christ dès le commencement, vous devriez vous intéresser à ce qu'il a à dire sur le fait de suivre le Christ.
L'accent de Jean porte ici sur la communion avec Dieu, la communion avec les autres, et la plénitude de la communion. Plus loin dans le livre, il insiste sur la manière dont nous devons aimer Dieu et les autres.
Q: Dans 1 Jn 1, ce livre fut-il écrit principalement pour être lu par des chrétiens juifs, comme l'enseignait l'hyper-calviniste John Gill ?
R: Non. Gill enseignait que le point principal de 1 Jean fut écrit principalement à l'intention des chrétiens juifs pour souligner que le salut est destiné au monde entier. L'interprétation de Gill apporte un appui à une interprétation particulière de 1 Jean 2:2. Cependant, je ne connais aucun auteur récent qui ait fourni un fondement adéquat à cette opinion, et aucun écrivain pré-nicéen n'a jamais compris ce livre de cette façon. Voir la première question sur 1 Jean pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 1:1-4, Jean parle-t-il de son expérience en tant que chrétien ou de son expérience en tant que disciple et témoin oculaire de Jésus ?
R: Bien que les chrétiens fassent l'expérience du Christ dans leur vie, Jean se réfère à son expérience de témoin oculaire en tant que disciple de Jésus.
D'une part, ce semble être une grande bénédiction que d'avoir vu Jésus lorsqu'il était sur terre. D'autre part, en Jean 20:29, Jésus dit que ceux qui n'ont pas vu et qui ont pourtant cru étaient plus bénis.
Q: Dans 1 Jn 1:3, Jean dit que notre communion les uns avec les autres est semblable à notre communion avec le Père et le Fils ? Quels sont les aspects de la communion ?
R: Le mot grec employé ici, koinonia, était utilisé en dehors de la Bible pour désigner des associés en affaires, des copropriétaires d'un bien ou des actionnaires. Ce mot, ou ses dérivés, figure dans le Nouveau Testament plus de soixante fois. Il se réfère à une foi commune (Philémon 6), à des biens communs (Actes 2:44 ; 4:30), et au fait d'être partenaires dans l'Évangile (Philippiens 1:5). Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 307-308 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 1:4, qu'entend exactement Jean par rendre la joie complète ? Des expressions semblables sont employées en Jn 15:11 ; Jn 16:22-24 ; 17:13.
R: Certains manuscrits portent « notre joie » et d'autres « votre joie ». Quoi qu'il en soit, « notre joie », incluant les lecteurs de la lettre, désigne en définitive la joie du Saint-Esprit lorsque nous demeurons dans le Christ. Si vous demeurez dans le Christ, vous aurez la communion avec le Christ et les uns avec les autres, et vous croirez en Dieu et lui obéirez. Nous recevons la joie du Saint-Esprit lorsque nous croyons pour la première fois, mais dans notre expérience chrétienne, la joie va et vient. Certaines choses peuvent nous voler notre joie, comme le fait de croire des choses erronées au sujet de Dieu, de lui désobéir, et d'aimer le monde au lieu d'aimer Dieu.
Q: Dans 1 Jn 1:5-7, Jn 4-5, 7-9 ; 3:19-21 ; 8:13 ; 9:5 ; 12:35-36,46 ; Ap 21:23, pourquoi Jean insiste-t-il autant sur la lumière ? Pourquoi n'a-t-il pas simplement dit : « Eh, les gars, suivez les règles » ?
R: À un premier niveau, il souligne que ceux qui marchent avec Dieu ne continueront pas à pécher. C'est à la fois un avertissement dans notre propre vie, et un moyen de discerner les faux docteurs des vrais. Les faux docteurs disent souvent que le péché n'a pas d'importance. À un autre niveau, Jean utilise la métaphore de la lumière pour souligner que la justice n'est pas seulement des règles que nous suivons, ou quelque chose que nous faisons, mais quelque chose que nous sommes et que nous possédons. Il est bon de décider de ne pas commettre un péché, même si une partie de nous pourrait le vouloir, parce que « les règles le disent ». Mais il est bien meilleur de parvenir au point où nous décidons de ne pas commettre un péché, simplement parce que nous n'en avons pas envie, en raison de ce que nous sommes.
Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 884 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 1:5, comment peut-il n'y avoir aucune ténèbre en Dieu ?
R: Il n'y a pas de ténèbres lorsqu'on regarde une lumière ; une ombre n'apparaît que lorsque quelque chose bloque la lumière. Les péchés sont comme des ombres, là où la lumière est bloquée. Nous sommes appelés à être des enfants de lumière en Éphésiens 5:8.
Q: Dans 1 Jn 1:5, dans quelles circonstances devrait-on jamais « pécher pour Dieu » ?
R: Jamais. Nous montrons notre amour pour Dieu en lui obéissant. Soit Dieu veut que nous fassions quelque chose, soit il veut que nous fassions autre chose, soit il ne veut pas que nous fassions quoi que ce soit dans une situation donnée.
Q: Dans 1 Jn 1:7, quelle est la différence entre marcher selon la lumière et marcher dans la lumière ?
R: Si vous marchez selon la lumière, vous marchez selon la connaissance de la vérité et en obéissant aux commandements qui ont été donnés. Jean nous demande cependant davantage que de marcher simplement selon la lumière. Nous devons marcher dans la lumière, en demeurant en Jésus, en vivant notre vie, non seulement en lui obéissant, mais aussi en relation quotidienne et en communion aimante avec lui. Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 885 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 1:7, puisque le Christ nous purifie de tout péché, pourquoi les chrétiens pèchent-ils encore ?
R: Nous sommes encore dans le processus d'être rendus saints. Le sacrifice expiatoire du Christ était non seulement nécessaire pour procurer le pardon des péchés que nous avons commis avant d'être sauvés, mais aussi pour les péchés que nous commettons après avoir été sauvés, comme le montre 1 Jean 1:7.
Q: Dans 1 Jn 1:7, remarquez le temps du verbe « purifie ». Pourquoi le sang de Jésus a-t-il besoin de nous purifier de nos péchés en ce moment même ? Comment cela fonctionne-t-il ?
R: Jésus a ôté la culpabilité judiciaire de nos péchés à la croix, mais Dieu veut que nous œuvrions à devenir davantage semblables au Christ maintenant. Nous péchons encore, et portons les conséquences de nos péchés, et Dieu veut que nous reflétions le Christ dans nos vies d'une manière toujours croissante.
Q: Dans 1 Jn 1:7, puisque Jésus a tout pardonné à la croix, que penses-tu de l'enseignement selon lequel, après être venus au Christ, nous ne devrions plus confesser nos péchés ni demander pardon ?
R: Ce n'est pas ce que Jean enseignait. Nous devons confesser nos péchés en 1 Jean 1:9 ; Jacques 5:16 ; et Psaumes 32:5 ; 38:18. Nous demandons spécifiquement à Dieu de pardonner nos péchés en Matthieu 6:12 ; The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 886 distingue entre le pardon accordé au non-croyant qui devient chrétien, et le « pardon familial », comme lorsqu'un fils demande pardon à son père, mais sait que sa place de fils est assurée.
Q: Dans 1 Jn 1:8, qui trompe ici ? Quels sont certains moyens par lesquels les gens se trompent eux-mêmes ?
R: C'est la personne elle-même qui se trompe ici.
a) Les gens peuvent se tromper au sujet de la vérité ; croyant que des choses sont vraies alors qu'elles ne le sont pas, ou croyant que des choses sont fausses alors qu'elles sont vraies. Les gens peuvent croire que des choses sont floues et obscures, alors qu'en réalité, dans la Bible, elles sont d'une clarté limpide.
b) Les gens manquent de garder leur cœur et s'y trompent. Ils pensent que commettre un péché continuellement, ou même une seule fois, les rendra plus heureux. Ils pensent qu'ils ne peuvent pas vivre sans un certain péché, ou qu'ils sont incapables d'obtenir la bonne chose.
c) Les gens justifient leur péché. Ils prétendent qu'ils n'avaient pas d'autre choix, ou qu'ils devaient faire quelque chose pour répondre à leurs besoins.
Q: Dans 1 Jn 1:10, pourquoi les paroles de Jésus n'ont-elles aucune place dans nos vies, si nous prétendons n'avoir pas péché ?
R: Il y a deux parties ici.
N'avoir jamais péché : Si quelqu'un prétendait n'avoir jamais péché, alors il ne penserait pas avoir besoin d'un sauveur. Il dirait que les paroles de la Bible affirmant que tous ont péché, et que nous avons besoin d'un sauveur pour nous racheter, sont fausses. Il est effrayant de penser qu'il dirait à Dieu qu'il n'a nul besoin de sa miséricorde.
Ne plus pécher : Si quelqu'un prétendait qu'il péchait autrefois, et avait besoin d'un Sauveur pour cette époque-là, mais qu'il ne pèche plus, alors il prétend qu'il ne pourrait plus avoir besoin de la miséricorde de Dieu, sinon pour le passé. Il a probablement une vision très réduite du péché. Un jour, un chrétien demanda à un prédicateur de la « sainteté » s'il était sans péché et parfait, et le prédicateur de la sainteté répondit que oui, désormais il l'était. Le chrétien lui demanda alors le numéro de téléphone de sa femme, et le prédicateur de la sainteté demanda pourquoi. Le chrétien dit qu'il voulait l'appeler pour voir si elle dirait qu'il ne péchait plus jamais. Le prédicateur de la sainteté revint alors sur ses propos et dit que ce n'était pas qu'il ne « commettait plus d'erreurs », c'était simplement qu'il ne péchait pas. Il ne considérait pas les petites choses mauvaises comme des péchés.
Q: Dans 1 Jn 2:1, le Christ est-il la propitiation pour les péchés du monde entier ? Si oui, tous seront-ils sauvés ?
R: Non. Certains peuvent recevoir la grâce de Dieu en vain (2 Corinthiens 6:1). Le message de l'Évangile n'a aucune valeur pour certaines personnes, parce qu'il n'est pas allié à la foi, comme le montre Hébreux 4:2. Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 887 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 2:1, cela se réfère-t-il à tous les hommes ou à toutes sortes d'hommes ?
R: Les vrais chrétiens ne sont pas d'accord, avec deux points de vue.
La plupart des calvinistes doivent interpréter ceci comme « pour les élus d'Israël et du monde entier » et « valable partout dans le monde » selon la Geneva Study Bible. Autrement, leur théologie s'effondre. Cependant, même les calvinistes stricts, tels qu'A. W. Pink, admettraient que 1 Jean 2:2 appuie, du moins « en apparence », le concept d'une expiation universelle. Les amyraldiens et les calvinistes « à quatre points et demi », qui acceptent des aspects tant universels que limités de l'expiation, croient au point de vue suivant. Pour référence, voici le plus ancien chrétien à avoir écrit sur 1 Jean 2:1 et à enseigner un point de vue semblable à celui-ci.
Augustin (v. 400 apr. J.-C.), dans son commentaire sur 1 Jean, interpréta 1 Jean 2:1 comme désignant l'Église du monde entier. Augustin d'Hippone croyait également que les nourrissons baptisés qui mouraient iraient tous au ciel, et que les nourrissons non baptisés iraient tous en enfer ; les calvinistes ne devraient donc pas être trop prompts à invoquer Augustin en appui ici.
Le point de vue de tous les autres : Le grec signifie ce qu'il dit. Martin Luther, en mentionnant 1 Jean 2:2, écrivit : « C'est un fait patent que toi aussi tu fais partie du monde entier ; de sorte que ton cœur ne peut se tromper lui-même et penser : le Seigneur est mort pour Pierre et Paul, mais non pour moi. »
Pour référence, voici quelques chrétiens qui croyaient que le Christ avait fait l'expiation pour le monde entier :
Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.), dans Le Pédagogue, livre 3, ch. 12, p. 295, cite 1 Jean 2:2 et le comprend tel qu'il apparaît.
Origène (225-254 apr. J.-C.) mentionne ce verset et 1 Timothée 4:10 comme s'appliquant non seulement aux esclaves, aux femmes et aux enfants, mais aussi aux personnes intelligentes et simples, dans Contre Celse, livre 3, ch. 49, p. 484.
Athanase (v. 297-373 apr. J.-C.), L'Incarnation du Verbe, ch. 7.5, p. 40. « Car c'était à lui, de nouveau, à la fois d'amener le corruptible à l'incorruptibilité, et de maintenir intacte la juste revendication du Père sur tous. ... et digne de souffrir au nom de tous et d'être ambassadeur pour tous auprès du Père. » (Voir aussi Contre les païens, ch. 1.4, p. 6.)
Grégoire de Nazianze (v. 330-391 apr. J.-C.), Sur la Théophanie, ou Nativité du Christ
Cyrille de Jérusalem (v. 315-335-386), Première Catéchèse I
Jean Chrysostome (v. 392-407 apr. J.-C.), à de nombreuses reprises
Prosper d'Aquitaine (v. 420 apr. J.-C.), Réponses aux Gaulois, article 8, croyait que le Christ était mort pour les élus comme pour les réprouvés qui avaient entendu l'Évangile. (Prosper acceptait aussi des aspects définitifs, comme le montre l'article 9.)
Voir également la discussion sur 1 Jean 1.
Q: Le mot employé en 1 Jn 2:2 ; 4:10 signifie-t-il « sacrifice expiatoire » ou « purification du péché » ?
R: Le mot grec employé ici, hilasmos, n'est utilisé que dans ces deux versets. Certains érudits (Westcott et Dodd) l'ont interprété comme signifiant la purification du péché, en ce sens qu'il n'y a désormais plus de péché. La RSV porte « expiation du péché ».
Cependant, le nom hilasterion est employé en Romains 3:25 et le verbe hilaskomai en Luc 18:13 et Hébreux 2:17. Dans ces passages, il se réfère au sacrifice expiatoire ou à la propitiation du péché. Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 887 pour plus d'informations. Voir aussi The New International Bible Commentary p. 1575 et le Believer's Bible Commentary p. 2311. Comme le dit l'Evangelical Commentary on the Bible p. 1180 : « L'expression sacrifice expiatoire désigne une offrande propitiatoire : le Christ satisfait la colère de Dieu contre le péché (4:10). Il n'est pas simplement l'expiation (RSV) donnée par Dieu pour annuler la culpabilité du péché. » Ce qui appuie encore ceci, c'est que 1 Jean 2:1 dit que Jésus plaide notre cause, ce qui indique ici un contexte plus juridique que médical.
The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 314 dit qu'il n'y a pas de consensus sur le sens premier, mais il souligne que dans la littérature grecque, le mot était employé pour désigner une offrande faite par le coupable afin d'apaiser celui qui avait été offensé. La Wuest's Expanded Translation retient les deux aspects, traduisant ceci par « satisfaction expiatoire » à la fois en 1 Jean 2:2 et 4:10.
Q: 1 Jn 2:3-5 contredit-il le fait d'être sauvé par la grâce ?
R: Non, cela le complète. Sans des versets comme ceux-ci, la doctrine du salut par la grâce comporterait certaines pièces manquantes. Voir la discussion sur Jacques 1:17 et les trois questions sur Éphésiens 2:5-8 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 2:7, quelles sortes d'amis existe-t-il ?
R: Il existe un mot grec particulier pour l'amour d'amitié (phileo), mais ce n'est pas le mot employé ici. Le mot employé ici est agapetoi, qui signifie ceux qui reçoivent l'amour agape.
Les amis peuvent simplement être des personnes avec lesquelles vous prenez plaisir à faire une activité commune. Lorsque vous ou eux cessez de faire cette activité, il ne reste plus rien de cette amitié. Bien sûr, nous exerçons un ministère, nous adorons et faisons d'autres choses communes avec d'autres chrétiens, mais j'espère que votre amitié avec d'autres chrétiens est bien plus que cela.
Les amis peuvent aussi être ceux pour qui vous éprouvez de l'affection, ou dont vous appréciez la présence. Vous pouvez discuter de choses avec eux, ou même vous réunir sans avoir rien de capital à vous dire. Vous appréciez simplement d'être ensemble.
Les amis peuvent être ceux pour qui vous vous sacrifieriez presque. Vos amis peuvent compter sur vous pour faire ce qui est le mieux pour eux, lorsqu'ils traversent des temps difficiles. Et vous pouvez également compter sur eux.
L'emploi que fait Jean de ce terme pourrait inclure tout, sauf peut-être le premier cas, car il ne connaissait probablement pas personnellement tous ses lecteurs.
Q: Dans 1 Jn 2:6, comment devons-nous marcher comme Jésus l'a fait ?
R: Cela ne se réfère pas au fait de porter des sandales, de marcher en Galilée, ou à d'autres choses physiques. Cette métaphore signifie vivre notre vie de la manière dont Jésus la vivrait, ou de la manière dont Jésus voudrait que nous la vivions.
Q: Dans 1 Jn 2:7-8, Jean écrit-il un ancien commandement, ou un nouveau commandement ?
R: Jean nous dit poétiquement qu'il écrit à la fois des aspects nouveaux et anciens de ce qui est un ancien commandement.
Q: Dans 1 Jn 2:12-14, pourquoi Jean met-il l'accent sur les pères, les jeunes gens et les petits enfants ?
R: L'Écriture ne dit pas pourquoi Jean, dans la souveraineté de Dieu, choisit cette expression poétique. Cependant, nous pouvons voir qu'une personne peut avoir différents rôles dans l'Église, parfois simultanément. Voici mon point de vue.
Les nouveaux croyants (enfants) devraient se concentrer sur le fait que leurs péchés ont été pardonnés, qu'ils ont une vie nouvelle et qu'ils ont une relation avec Dieu.
Les collaborateurs (jeunes gens) devraient se concentrer sur le fait de vaincre le malin (intérieurement et extérieurement), d'être forts dans le Seigneur et d'avoir la parole de Dieu qui demeure en eux.
Les dirigeants (pères), dans tout leur travail et leur direction affairés, ne devraient pas perdre de vue la relation avec Dieu qu'ils avaient étant enfants.
Q: Dans 1 Jn 2:16, comment la plupart des péchés entrent-ils dans ces trois catégories ?
R: Remarquez qu'il ne s'agit pas seulement de péchés ici, mais plutôt de la motivation pécheresse qui nous conduit à pécher.
La convoitise de la chair (sarx) se réfère à ce qui satisfait nos appétits corporels, qu'il s'agisse de sexe, de gloutonnerie, d'ivrognerie ou de drogues.
La convoitise des yeux se réfère à ce qui séduit, qu'il s'agisse de richesse, de beauté, de belles demeures, de voitures luxueuses ou de possessions matérielles.
L'orgueil de la vie se réfère au désir inné de beaucoup de gens de dire au monde « je suis quelqu'un, par ma propre réussite », ou « je suis meilleur que toi ». De façon perverse, quelqu'un qui n'excelle pas dans un domaine peut se sentir inférieur parce qu'il pense que c'est là l'étalon de sa valeur. Pour beaucoup de jeunes qui grandissent, ils ont tendance à juger de leur propre valeur d'après leur apparence, leur réussite scolaire ou leur réussite sportive.
Q: Dans 1 Jn 2:16, qu'y a-t-il d'inhabituel dans le mot employé pour « orgueil de la vie » ici ?
R: Il ne s'agit que d'un seul mot en grec, alazoneia, bien qu'il faille trois mots français pour ne serait-ce qu'approcher son sens réel et précis. Dans la Bible, il n'est employé qu'ici et en Jacques 4:16.
Peut-être le sens exact se situe-t-il quelque part entre quelqu'un que l'on ne peut supporter de regarder, à cause de son arrogance orgueilleuse, et quelqu'un que l'on trouve comique à regarder, à cause de sa sotte niaiserie. — Vous ne voulez pas être cette personne.
Voici ce qu'est un alazon, selon l'écrivain grec Plutarque.
« L'Alazon est le genre de personne qui se tiendra sur la jetée et racontera à de parfaits inconnus quelle somme d'argent il a en mer, et discourra sur ses investissements, combien ils sont importants, et quels gains et pertes il a réalisés ; et tout en dévidant ses histoires, il enverra son garçon à la banque — son solde s'élevant à un shilling. S'il apprécie de la compagnie sur la route, il est enclin à raconter comment il a servi sous Alexandre le Grand, comment il s'entendait avec lui, et combien de coupes ornées de joyaux il a rapportées ; et à disserter sur les artisans d'Asie, combien ils sont meilleurs que tous ceux d'Europe — n'ayant jamais quitté Athènes. Il dira qu'on lui a accordé un permis gratuit pour l'exportation de bois de charpente, mais qu'il n'en a pas profité, afin d'éviter les commérages malveillants ; et que durant la pénurie de blé, il a dépensé plus de quinze cents livres en dons aux citoyens nécessiteux. Il vivra dans une maison louée, et dira à quiconque ne connaît pas les faits qu'il s'agit de la résidence familiale, mais qu'il va la vendre parce qu'elle est trop petite pour ses réceptions. (Les Caractères de Plutarque, cités dans Dodd, Johannine Epistles p. 42). » Ceci provient de The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 321-322 ; voir cet ouvrage pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 2:18,22, comment y a-t-il de nombreux antéchrists ?
R: Il n'y a qu'un seul Antéchrist, mais avant lui il y en aura beaucoup de moindres. Il n'y a qu'un seul Antéchrist principal selon Matthieu 24:4-5,26 ; Marc 13:6,14 ; Luc 21:8 ; Daniel 9:26-27, 11:36-37 ; 2 Thessaloniciens 2:3-4 ; et Apocalypse 13:1-10. Cependant, il y a de nombreux antéchrists moindres, comme le montrent 1 Jean 2:18,22 et 2 Jean 7. Il pourrait y avoir un lien entre le fait pour quelqu'un d'avoir en lui l'esprit de l'antéchrist (1 Jean 4:3) et ce que les psychologues décrivent comme un complexe messianique.
Les personnes suivantes ont soit formulé les prétentions ci-dessous, soit d'autres ont formulé ces prétentions à leur sujet.
... Le Christ est revenu
Grigori Raspoutine (du moins d'autres l'ont prétendu)
Le révérend Jim Jones de Jonestown (mort le 16/11/1978)
Le révérend Moon de l'Église de l'Unification
Jacob Katzan (1977-)
Guru Maharaj Ji de la Mission de la Lumière Divine
de nombreux gourous hindous et du Nouvel Âge
... Un Messie juif venu pour la première fois
Sabbataï Tsevi/Zvi. En septembre 1666 apr. J.-C., il fut contraint de devenir musulman
Le rabbin Schneerson de New York (aujourd'hui décédé)
probablement Theudas en Actes 5:36. Il se prétendait quelqu'un de grand
... Le Mahdi dans les religions chiites
Le premier calife fatimide 'Obaidallah/'Ubaydullah (909-933/934 apr. J.-C.)
L'imam al-Husayn bin al-Kasim al-'Iyani (1010-1013 apr. J.-C.) (secte zaydite husaynite)
Mirza Ghulam Ahmad (1879 apr. J.-C., mouvement ahmadiyya)
Baha'ullah (les baha'is) (1817-1892)
Husayn 'Ali Nuri Baha', demi-frère de Baha'ullah des baha'is
Sliman Murshad de Syrie (1900-1949)
Le mouvement mahdiste au Soudan
de nombreux autres
... Les Messies zoroastriens, ou Saoshyants
... Dieu visible
Mahomet fut adoré comme Dieu visible par les muhammidiyya
'Ali est divin selon les 'Ulyaniyya/'Alaya'iyya
'Ali bin Abi Talib et Salman al-Farisi. Ils ne prétendaient pas être Dieu, mais longtemps après leur mort, certaines sectes alaouites les adorèrent comme une sorte de trithéisme musulman.
Le seigneur Hakim (les Druzes) (996-1021 apr. J.-C.)
Dieu existait sous la forme de tous les prophètes selon la secte chiite rizamiyya / muslimiyya
Voici une liste partielle d'individus que d'autres ont appelés l'Antéchrist.
L'empereur Néron, ou l'empereur Néron réincarné
Judas réincarné (Judas fut aussi appelé le fils de perdition en Jean 17:12.)
Le prince George (guerre d'Indépendance américaine)
Mahomet
Divers papes
Le pape Jean XXII (par les disciples de Pierre Olivi 1248-1298)
Martin Luther
Jean Calvin
Napoléon Bonaparte
Le Kaiser Guillaume d'Allemagne
Adolf Hitler
Benito Mussolini
Joseph Staline
John F. Kennedy
Henry Kissinger
Voir la discussion sur 2 Jean 7 pour plus d'informations. Voir The Bible Knowledge Commentary: New Testament p. 960 et l'Evangelical Commentary on the Bible p. 1218 pour plus d'informations.
Q: 1 Jn 2:19, en quoi le départ des faux docteurs pourrait-il être traumatisant ?
R: Bien sûr, leur faux enseignement pourrait en égarer certains, mais lorsqu'ils choisissent de partir, ou qu'on leur dit de partir, certains pourraient mettre en doute la sagesse des dirigeants orthodoxes qui réduisent ainsi leurs effectifs, ou accuser les orthodoxes d'être source de division. Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 324-325, qui estime que le départ fut volontaire de la part des faux docteurs. Quoi qu'il en soit, ceci pourrait être déroutant pour les nouveaux croyants.
Q: Dans 1 Jn 2:20, pourquoi Jean mentionnerait-il ici notre onction reçue du Saint ?
R: Il y a quatre raisons probables.
a) Nous avons reçu le salut grâce à notre onction du Saint-Esprit, lorsque nous sommes venus au Christ.
b) Nous continuons d'avoir le salut, parce que l'onction du Saint-Esprit nous maintient dans le Seigneur.
c) Ce n'est pas une onction pour vivre comme bon nous semble, mais une onction venant du « Saint ».
d) Certains gnostiques, tels que les naasséniens, se vantaient d'une onction spéciale. « Nous seuls parmi tous les hommes sommes chrétiens, nous qui accomplissons le mystère de la troisième porte, et qui y sommes oints du chrême ineffable. » (Philosophumena vol. 9 p. 121-122) Ceci est cité d'après Dodd, Johannine Epistles p. 61 et The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 325. Ceci pourrait avoir été prophétique, ou bien les proto-gnostiques pourraient avoir fait de même.
Q: Dans 1 Jn 2:22, ceci va à l'encontre de l'enseignement de l'hérétique proto-gnostique Cérinthe, qui disait que le « Christ » vint sur Jésus au baptême de Jésus, et quitta Jésus avant sa mort. Ainsi, le Christ (en tant que Dieu) ne souffrirait pas, seul Jésus souffrirait. Quels versets de la Bible prouveraient que cela est faux ?
R: Outre 1 Jean 1:22, voici d'autres versets disant spécifiquement que soit le « Christ », soit le « Christ Jésus » (et non seulement « Jésus ») souffrirait et mourrait.
Luc 24:26 « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses, et qu'il entrât dans sa gloire ? »
Luc 24:46 « Voici ce qui est écrit : le Christ souffrira et ressuscitera des morts le troisième jour. »
Actes 3:18 « Mais Dieu a accompli de la sorte ce qu'il avait annoncé d'avance par la bouche de tous les prophètes, que son Christ devait souffrir. »
Actes 17:3 « ... expliquant et établissant que le Christ devait souffrir et ressusciter des morts. “Ce Jésus que je vous annonce, disait-il, c'est lui qui est le Christ.” »
Actes 26:22b-23 « Je [Paul] ne dis rien de plus que ce que les prophètes et Moïse ont déclaré devoir arriver — que le Christ souffrirait, et que, ressuscité le premier d'entre les morts, il annoncerait la lumière au peuple et aux nations. »
Romains 3:24-25 « ... la rédemption qui est en Jésus-Christ. C'est lui que Dieu a destiné à être, par son sang, une victime propitiatoire par la foi. »
Romains 5:6 « Christ est mort pour des impies »
Romains 5:8b « Lorsque nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous. »
Romains 6:3 « ... Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, c'est en sa mort que nous avons été baptisés ? »
2 Corinthiens 1:5a « Car, de même que les souffrances de Christ abondent en nous... »
Il y en a d'autres encore, mais vous comprenez l'idée.
Quelle part de tout ceci fut écrite à l'époque de Cérinthe ? Cérinthe se situait vraisemblablement vers la fin de la vie de Jean, de sorte que la plus grande partie du Nouveau Testament (à l'exception de l'Apocalypse) était probablement déjà écrite à ce moment-là. Même si Cérinthe n'avait pas eu connaissance des autres écritures, il connaissait ce que les apôtres (dont Jean) enseignaient, et Cérinthe choisit d'enseigner quelque chose de totalement différent de ce qu'ils disaient. Les Grecs platoniciens croyaient que, puisque Dieu était parfait, il n'était pas sujet à la passion (au sentiment) ni à la souffrance, et que Dieu ne pouvait souffrir. Cérinthe trouva un moyen par lequel le Christ pouvait être Dieu tout en permettant que Dieu ne pût toujours pas souffrir. Beaucoup suivraient Cérinthe parce qu'il pouvait harmoniser leur raisonnement préchrétien avec l'Évangile. Certaines choses ne devraient pas être harmonisées.
Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 325 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 2:25 et 1 Pi 1:9, la vie éternelle est-elle quelque chose qui est seulement promis aux chrétiens, ou quelque chose que les chrétiens possèdent déjà comme en Éph 1:4 ?
R: Les deux. Ceci reprend la discussion sur Éphésiens 1:13.
La Bible implique que Dieu est à la fois hors du temps et dans le temps. Pour un Dieu hors du temps, la réponse est les trois à la fois : passé, présent et futur.
Chuck Swindoll a écrit un excellent livret d'étude biblique sur le salut, examinant ces aspects.
Aspects passés de la prescience et de la prédestination : Avant que le temps ne commençât, Dieu connaissait la fin dès le commencement ainsi que tous nos jours (Psaume 139:16 ; Ésaïe 44:7 ; Éphésiens 1:4 ; Tite 1:2).
Aspects de l'événement présent : Lorsque nous avons entendu la parole de vérité, et invoqué le Seigneur (Romains 10:9-10), nous sommes devenus une nouvelle créature (2 Corinthiens 5:17). Hébreux 4:2 et Actes 10:44 montrent aussi les aspects présents.
Aspects présents et continus : Tandis que nous mettons en œuvre dans nos vies le salut qui est en nous, Dieu est en train de transformer nos vies (Philippiens 2:12-13 ; 1 Pierre 2:2 ; Hébreux 3:14 ; 4:11 ; 6:11).
Aspects futurs de l'espérance : Nous aspirons à l'achèvement de notre salut (Hébreux 9:15,28 ; Romains 8:23-25 ; 1 Pierre 1:4-5,9,13 ; 1 Corinthiens 15:50-53 ; 2 Corinthiens 5:5).
Voir Hard Sayings of the Bible p. 645-647 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 2:28, que signifie réellement le mot traduit par « assurance » ?
R: Le mot grec employé ici, parrhesian, est aussi utilisé en Colossiens 3:21 ; 5:14 ; et Hébreux 4:16 ; 10:19. The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 328 dit que « assurance » n'est pas une traduction très proche, parce que c'est un mot trop faible comparé au grec. Une meilleure traduction serait peut-être « ferme assurance » ou « assurance sur laquelle votre vie peut reposer ».
Q: Dans 1 Jn 2:28, quel est le temps de la locution verbale « ne pas être confus » ?
R: Le grec est habituellement très précis dans ses temps, mais dans ce cas particulier, la locution peut avoir l'un des deux sens suivants.
Voix moyenne : elle peut signifier « ne pas être confus » ou « sans honte », ou
Voix passive : « ne pas être couvert de honte »
Mais peut-être les deux sont-ils vrais. Certaines personnes peuvent éprouver de la honte pour ce qu'elles ont fait sur terre. Mais d'autres personnes, même si elles n'éprouvaient pas de honte au départ, Dieu peut les couvrir de honte pour ce qu'elles ont fait.
Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 328 pour plus d'informations.
Q: Dans 1 Jn 2:28, qu'y a-t-il de particulier dans le mot « paraît » ?
R: Ce mot grec, parousia, ne se trouve que dans ce verset dans le Nouveau Testament, mais les Grecs connaissaient bien ce terme. C'était le terme employé pour décrire les festivités qui accompagnaient la visite officielle d'un roi. Voir The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 328 pour plus d'informations.
Q: En 1 Jn 3, 1, que signifiait exactement le fait d’être le fils d’un personnage important dans l’Antiquité ?
R: Cela signifiait souvent au moins cinq choses.
a) Cela impliquait un héritage à venir.
b) Cela impliquait vraisemblablement que l’on serait bien pourvu dès à présent, en argent, en nourriture et en logement.
c) Cela impliquait souvent la citoyenneté romaine, ainsi que les privilèges qu’elle conférait à soi-même et à sa descendance.
d) Cela impliquait souvent une bonne éducation.
e) Cela pouvait également comporter un aspect désagréable. En règle générale, un esclave instruit était affecté à l’enfant en qualité de pédagogue, ou précepteur. Il lui enseignait la grammaire, l’art oratoire, l’histoire, les classiques et d’autres matières. L’enfant avait tout intérêt à apprendre, car le précepteur avait vraisemblablement l’autorité de le battre et de le punir lorsqu’il ne le faisait pas.
Q: Pourquoi 1 Jn 3, 1 indique-t-il que nous pourrions avoir le sentiment de ne pas être compris ?
R: 1 Jean 3, 1 déclare que le monde ne nous connaît ni ne nous comprend, parce qu’il ne connaît pas Dieu. Le monde ne parvient souvent pas à saisir ce qui nous anime. Il y a bien des années, un collègue me demanda : « Si tu ne bois pas, ne te drogues pas et ne mènes pas une vie dissolue, que fais-tu pour te divertir ? » Si l’on ne poursuit pas la convoitise de la chair, la convoitise des yeux ou l’orgueil de la vie, que reste-t-il donc qui vaille la peine d’être poursuivi ?
Or, c’est Dieu que nous poursuivons, et nous Le cherchons de tout notre cœur. Nous savons qu’en définitive, la joie que nous procure la communion avec Dieu surpassera tous les plaisirs que nous pourrions goûter pour un temps sur cette terre.
Q: En 1 Jn 3, 1-2, les chrétiennes sont-elles également appelées « fils de Dieu » ?
R: Oui. Galates 3, 28 montre qu’il n’y a en Christ ni homme ni femme, mais que tous sont considérés comme des « fils de Dieu ». La raison de cette notion, selon laquelle les femmes sont elles aussi « fils » de Dieu, pourrait tenir à deux facteurs.
1. Dans la culture grecque, les filles n’étaient pas jugées aussi importantes que les fils.
2. Par un héritage de la langue hébraïque, il n’existait pas de mot hébreu pour « enfants », mais le mot « fils » englobait à la fois les fils et les filles. Ceci selon un article paru dans Christianity Today du 27/10/1997, p. 35.
Voir l’exposé sur Galates 3, 28 pour de plus amples informations.
Q: En 1 Jn 3, 2, comment serons-nous semblables à Jésus ?
R: Nous serons à Jésus ce qu’un reflet est à l’original.
Quant au caractère, nous sommes appelés à être semblables à Christ. Au ciel, nous serons sans péché.
Quant à l’amour pour Dieu, nous aimons parce que Dieu nous a aimés le premier.
Quant à l’amour pour autrui, nous manifestons l’amour de Dieu en tant qu’ambassadeurs de Christ.
Bien que nous ne serons jamais adorés et ne deviendrons jamais Dieu, nous sommes enfants de Dieu, et nous hériterons de la gloire et des richesses somptueuses que Dieu prodiguera à Ses enfants.
Q: En 1 Jn 3, 3, comment nous purifions-nous, alors que c’est Dieu qui nous purifie ?
R: Si Dieu détient la puissance, il nous incombe la responsabilité d’accéder à cette puissance. Dire que Dieu est pur et que je suis un pécheur, de sorte que je n’ai plus qu’à demeurer dans mon péché, est tout aussi contraire aux Écritures que d’affirmer que nous pouvons devenir sans péché en cette vie. Dire que la sanctification est l’œuvre exclusive de Dieu et que nous n’y avons aucune part est tout aussi contraire aux Écritures que d’affirmer que nous pouvons nous purifier sans Dieu. Paul exprime fort bien cette antinomie en Philippiens 2, 12-13 : « C’est pourquoi, mes bien-aimés, comme vous avez toujours obéi, non seulement en ma présence, mais bien plus encore maintenant en mon absence, menez à son ultime achèvement [la ressemblance avec le Seigneur Jésus] votre propre salut avec une crainte salutaire, sérieuse et tremblante, car c’est Dieu qui déploie constamment Son énergie en vous, tant pour vous faire vouloir que pour vous faire accomplir Son bon plaisir. » (Traduction amplifiée de Wuest)
Nous ne nous purifions pas en nous efforçant de nous concentrer sur le fait de « ne pas pécher », ni même en nous efforçant de nous concentrer sur l’obéissance à des lois. Nous nous purifions, et nous obéissons à la loi de Christ, en fixant nos regards sur Jésus.
Q: En 1 Jn 3, 6, quelle est la différence entre le péché et l’iniquité ?
R: En réalité, le péché est l’iniquité. Il existait autrefois un jeu, appelé Donjons et Dragons, dans lequel un personnage pouvait être bon ou mauvais, et loyal ou chaotique. Ainsi un personnage pouvait être « chaotique bon » ou « loyal mauvais ». Enseigner que les hommes peuvent être l’un ou l’autre est absurde aux yeux de Dieu. Si vous ne suivez pas les commandements de Dieu, vous n’êtes pas pieux. Et même si vous suivez les commandements de Dieu, mais que vous ne suivez pas Son commandement d’aimer votre prochain, ne vous abusez pas : vous n’êtes pas pieux non plus. On a dit qu’il n’existe, dans toute la littérature gnostique, aucun commandement d’aimer son frère.
Q: En 1 Jn 3, 4-6 ; 1 Jn 3, 9 et 1 Jn 5, 18, devons-nous être sans péché, ou n’avoir aucun péché, pour être sauvés ?
R: Non, sans quoi comment Jean aurait-il pu écrire 1 Jean 1, 8 ? Geisler et Howe, dans When Critics Ask, p. 539, l’expliquent ainsi : « Si un porc et un agneau tombent dans la boue, le porc veut y rester, tandis que l’agneau veut en sortir. Tant un croyant qu’un incroyant peuvent tomber dans le même péché, mais un croyant ne peut y demeurer et s’y sentir à l’aise. » 2 Chroniques 6, 36 déclare également que tous pèchent. Voir 1001 Bible Questions Answered, p. 71-75, et Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 428-429, pour de plus amples informations.
Q: En 1 Jn 3, 8, je pensais que Jésus était venu sur terre pour mourir à cause de nos péchés ; pourquoi est-il dit alors qu’Il est venu détruire les œuvres du diable ?
R: Les deux sont vrais. Le diable est le prince de ce monde, et 1 Jean 5, 19b déclare que le monde entier est sous la puissance du malin. Jésus est venu dans ce monde hostile pour détruire les œuvres du diable en mourant sur la croix pour nous et en ressuscitant d’entre les morts. Jésus est venu afin que nous ayons la vie, en Jean 10, 10.
Q: Pourquoi 1 Jn 3, 9 déclare-t-il que ceux qui sont nés de Dieu ne commettent pas de péché, puisque 2 Chr 6, 36 montre que tous sont pécheurs ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé cette objection.)
R: Le temps du verbe grec en 1 Jean 3, 9, comme en d’autres passages de 1 Jean, signifie « continuer à pécher ». Point n’était besoin de connaître le grec pour s’en rendre compte, toutefois. 1 Jean 1, 8 déclare que tous pèchent. J’ignore pourquoi Deedat a invoqué 2 Chroniques 6, 36 pour tenter d’opposer 1 Jean à 2 Chroniques, alors que 1 Jean nous enseigne clairement lui-même que tout le monde pèche. 1 Jean 2, 2.14 et 4, 10 montrent également que nous péchons.
Q: En 1 Jn 3, 10.14-18.23-24, si un chrétien hait autrui ou ne l’aime pas toujours, ira-t-il en enfer ?
R: Il y a une différence entre ne pas toujours aimer quelqu’un autant qu’on le devrait et haïr cette personne. Si nous devons haïr le mal (Psaume 45, 7 ; Proverbes 15, 27), la haine d’autrui ne devrait habiter le cœur d’aucun chrétien.
Cependant, les chrétiens n’aiment pas parfaitement. Les authentiques chrétiens pèchent encore, et certains pèchent gravement. Néanmoins, les vrais chrétiens se repentent de leur péché, ce qui signifie qu’ils s’affligent de leur péché, le confessent à Dieu et résolvent de ne plus le commettre.
Q: 1 Jn 3, 10 contredit-il le fait que Dieu déclare avoir aimé Jacob mais haï Ésaü ?
R: Non, pour deux raisons.
1. Hypothétiquement parlant, quand bien même Dieu n’aurait absolument aucun amour pour quelqu’un (ce qui est faux selon le Psaume 145, 8.13), Dieu n’est pas tenu d’obéir aux commandements qu’Il donne à Ses créatures.
2. « Aimer Jacob et haïr Ésaü » était une locution hébraïque signifiant que Jacob était davantage aimé et recevait des bénédictions qu’Ésaü ne recevait pas, comme le souligne Now That’s a Good Question, p. 570. Voir l’exposé sur Romains 9, 13 pour de plus amples informations.
Q: En 1 Jn 3, 10.15, y a-t-il quelqu’un que vous méprisez ou haïssez véritablement ? Y a-t-il quelqu’un dont vous seriez déçu, s’il se repentait et croyait en Christ, puis mourait et allait au ciel ? Si tel est le cas, que pourrait vous dire ce verset ?
R: Si vous étiez déçu d’apprendre qu’une personne donnée s’est repentie et a été sauvée, c’est le signe que c’est vous qui êtes perdu, si l’amour de Dieu n’est pas dans votre cœur. Tout tort que quiconque a pu nous faire sur terre n’est pas aussi grand que ne l’est notre péché devant un Dieu parfaitement saint. Mais Dieu nous a pardonné nos péchés, et nous devrions percevoir combien, relativement parlant, les torts que les gens nous font sont réellement dérisoires. Je préférerais que l’on me fasse quantité de torts et que l’on soit sauvé, plutôt que personne ne me fasse aucun tort et que l’on soit perdu.
Q: En 1 Jn 3, 12, comment Caïn appartenait-il au malin ? Était-ce parce qu’il avait assassiné son frère Abel ?
R: Il n’est pas dit que Caïn appartenait au malin parce qu’il avait tué son frère. Il est dit plutôt que Caïn tua son frère parce qu’il était un enfant du diable. Les actes de Caïn révélaient que son cœur était mauvais. Mais les actes mauvais tendent à affermir un cœur mauvais.
Q: En 1 Jn 3, 16-17, comparé à la personne moyenne au travail, ou dans les organisations auxquelles vous appartenez, seriez-vous considéré comme plus aimant ou moins aimant ? Pourquoi cela importe-t-il ?
R: Certains peuvent percevoir tous les chrétiens comme portés au jugement, quoi que nous fassions ; cela n’a aucune importance ici : ce sont des cas isolés. Mais si la plupart des gens ne vous perçoivent pas comme aimant, quel témoin êtes-vous alors de l’amour de Dieu ? Pour ceux qui ne sont pas encore disposés à s’approcher tant soit peu d’une communauté chrétienne, vous êtes peut-être le seul amour de Christ qu’ils voient. Espérons que ce qu’ils voient soit bon, pur et attrayant.
Q: En 1 Jn 3, 16-17, dans le monde d’aujourd’hui, les gens pourraient même ignorer ce qu’est le véritable amour. Quelle est la différence entre l’amour et la sentimentalité ? Qu’est-ce, en définitive, que l’amour ?
R: La sentimentalité consiste à éprouver de doux sentiments d’affection envers Dieu ou envers quelqu’un d’autre. Si l’amour comporte souvent cela aussi, il est bien davantage. L’amour, c’est accomplir quelque chose pour exprimer son amour.
C’est une chose que de se réunir avec quelqu’un pour faire ensemble une activité agréable, comme le sport, mais c’en est une autre de savoir que cette personne viendrait à vous même si ce n’était pas plaisant pour elle, mais que vous auriez besoin d’aide. Alors que nous étions impies et sans attrait, Christ est mort pour nous, en Romains 5, 6-8.
Vous paraîtrez avoir quantité d’amis si votre fréquentation leur est financièrement profitable. Mais combien avez-vous d’amis qui partageraient leurs biens matériels avec vous, à leur propre détriment, comme le dit 1 Jean 3, 17 ? Or, pour avoir de tels amis, il vous faut être vous-même un tel ami.
Si votre ami avait besoin d’entendre quelque chose de désagréable, le lui diriez-vous, ou vous contenteriez-vous de préserver l’harmonie ? Si ce que vous dites risquait de compromettre son amitié envers vous, mais qu’il soit vraiment important qu’il l’entende, il vous faut alors décider : aimez-vous davantage l’amitié, ou l’ami ? La sentimentalité peut ressembler à l’amour, mais elle s’en distingue ici, car la sentimentalité opte pour ce qui est agréable, tandis que l’amour opte pour ce qui est le meilleur pour l’autre.
En définitive, 1 Jean 3, 18 déclare que l’amour biblique est un verbe d’action, et qu’il se fonde sur la vérité.
Q: En 1 Jn 3, 16-18, comment exprimez-vous l’amour ?
R: On raconte l’histoire d’un jeune enfant qui, pour l’anniversaire de sa maman, lui acheta un camion de pompiers en jouet. Bien des adultes donnent de cette manière : ils offrent à autrui ce qu’eux-mêmes désirent. Ce n’est pas aimer l’autre personne, mais se projeter sur elle. Exprimer véritablement son amour, c’est offrir à l’autre ce dont il a besoin ou ce qu’il désire. Il nous faut parfois chercher pour discerner la meilleure façon d’exprimer notre amour. Parfois, ce qu’une personne désire le plus de notre part n’est pas un présent matériel, mais le don de notre temps.
Mais aimer, est-ce toujours donner à une personne ce qu’elle désire — surtout s’il s’agit d’un alcoolique ou d’un toxicomane ? Exprimer son amour, ce n’est pas seulement donner aux gens les choses essentielles dont ils ont besoin, mais aussi leur donner les bonnes choses qu’ils désirent. L’amour peut aussi être un « amour ferme », qui refuse aux gens des choses qu’ils désirent, fussent-elles bonnes, lorsqu’il vaut mieux pour eux qu’ils ne les aient pas à ce moment-là.
Q: En 1 Jn 3, 16-18, nous pouvons voir comment aimer en actes, mais que signifie aimer en vérité ? Peut-on aimer faussement, ou entretenir une relation de faux-semblant ?
R: Aimer en vérité peut signifier ne pas aimer par simulation, ne pas feindre d’aimer quelqu’un parce qu’il est riche, ou séduisant, ou qu’il dispose de relations influentes. Cela peut aussi signifier ne pas afficher une fausse façade devant autrui, mais laisser les gens vous aimer, avec vos défauts et tout. Vous ne vous sentirez guère aimé si vous savez que quelqu’un n’aime qu’une fausse apparence de vous-même que vous projetez.
Aimer en vérité peut aussi signifier faire ce qui est le meilleur pour l’autre, et être véridique, même lorsque cela fait mal, ou que vous sentez que cela pourrait compromettre l’amitié.
Q: En 1 Jn 3, 20, pourquoi Jean éprouve-t-il le besoin de mentionner que Dieu est plus grand que notre cœur ?
R: Bien que chacun le sache en théorie, les gens peuvent parfois sentir que la culpabilité ou la honte qui habite leur cœur est trop grande pour que Dieu la pardonne. Jean nous rappelle que Dieu est le Seigneur de nos sentiments, et que lorsqu’Il proclame quelque chose, cela est vrai, indépendamment de ce que nous ressentons.
Q: En 1 Jn 3, 19-21 et 1 Jn 5, 13, comment les chrétiens tirent-ils leur assurance (ou leur manque d’assurance) devant Dieu ?
R: 2 Corinthiens 13, 5-6 déclare qu’il nous incombe de nous examiner nous-mêmes, tout comme des enseignants tels que Paul, afin de nous assurer que nous sommes dans la foi. Il existe au moins trois manières complémentaires de nous examiner nous-mêmes.
La doctrine : 1 Jean 5, 9-12 déclare que quiconque croit (véritablement) au Fils de Dieu possède le témoignage de la vérité de Dieu inscrit dans son cœur.
L’amour : 1 Jean 3, 16-18 déclare que si nous « saisissons » que Jésus nous a aimés au point de sacrifier Sa vie pour nous, nous pouvons aimer autrui au point de donner notre vie pour lui. Si nous ne sommes pas disposés à donner notre vie pour autrui, cela peut être le signe que nous ne « saisissons » pas vraiment ce que Christ a fait pour nous.
L’obéissance : Jean 14, 15.23 et 1 Jean 3, 4-7 montrent que si nous aimons Dieu, nous obéissons à l’enseignement de Jésus. On pourrait tenir cela pour un sous-ensemble de l’amour, mais puisque certains tentent d’aimer sans obéir, ce point mérite d’être distingué.
Q: En 1 Jn 3, 21, comment le cœur de certains les condamne-t-il ?
R: Lorsque nous nous examinons nous-mêmes et constatons que nous sommes en défaut, nous pouvons faire l’une de ces trois choses. Nous pouvons nous retirer loin de Dieu à cause de nos sentiments de culpabilité et de honte, nous pouvons renoncer et chercher à nous distraire par d’autres choses, ou nous pouvons nous approcher davantage de Dieu en vue de la guérison et de la sanctification. Approchons-nous de Dieu (Hébreux 10, 22), quels que soient nos sentiments après nous être examinés.
Q: En 1 Jn 3, 22-23, quel rapport y a-t-il entre l’obéissance aux commandements de Dieu, la foi au nom de Son Fils, et l’amour mutuel ?
R: Nous pouvons demander avec foi, sans que notre cœur nous condamne, et Dieu nous accordera tout ce que nous demandons, parce que nous demanderons de bonnes choses, parce que nous obéissons aux commandements de Dieu et Lui plaisons. Il n’est pas dit que nous éprouvons le désir de Lui plaire, ou que nous avons l’intention de Lui plaire, mais que nous faisons ce qui Lui plaît.
Q: En 1 Jn 3, 24, que nous enseigne 1 Jean 3 sur ce que signifie demeurer en Dieu et Dieu en nous ?
R: Un aspect du fruit de la communion réciproque avec Dieu est que nous croyons en Dieu, Lui obéissons et L’aimons, sachant combien Dieu nous aime et ce que Christ a fait pour nous. De même que Dieu aime autrui, nous devons aimer autrui aussi. La source de cette communion réciproque avec Dieu est le Saint-Esprit, que Dieu donne à tous les croyants.
Q: 1 Jn 4, 1-3 se rapporte-t-il à des esprits ou à des personnes ?
R: Ce verset s’applique à toute source d’enseignement, qu’il s’agisse d’un message mystique émanant d’un esprit, ou d’une parole émanant d’une personne, qu’elle soit orale ou écrite. Si une personne prétend parler par un esprit, alors les éprouver revient à une seule et même chose.
Q: En 1 Jn 4, 1, puisque certaines personnes cherchent Dieu, pourquoi Dieu permettrait-il sciemment de faux prophètes ?
R: Étant donné la manière dont Dieu a choisi d’organiser la Création et de tolérer un monde déchu, Dieu permet bien des choses qui Lui brisent le cœur, comme le montre Matthieu 23, 37-39. Dieu ne nous a pas faits pour être des automates, mais Il nous accorde des choix (tant explicites qu’implicites) quant au fait de Le suivre. Pour ceux qui ne veulent pas suivre Dieu, Dieu permet à Satan d’établir des contrefaçons, afin que ces gens se sentent davantage à l’aise avec leurs choix. Mais Dieu sait qui sont les Siens, et Dieu veillera à ce que Ses élus, ou bien ne tombent pas dans l’une de ces contrefaçons, ou bien, lorsqu’ils y tombent, en reviennent. Voir aussi les trois questions sur Habacuc 1, 13.
Q: En 1 Jn 4, 2, tout esprit ou tout enseignant vient-il de Dieu s’il déclare que Jésus est venu en chair ?
R: Non. Comme en 1 Jean 5, 1, il s’agit d’une condition nécessaire, mais non suffisante, pour reconnaître les instructeurs pieux.
Q: En 1 Jn 4, 2, si tout esprit (c’est-à-dire tout prophète) qui confesse que Jésus-Christ est venu en chair est de Dieu, qu’en est-il de Mahomet ? (Le musulman Ahmad Deedat a soulevé cette objection.)
R: Deedat ajoute que, dans le Coran, la sourate 3, 45 ainsi que de nombreuses autres références appellent Jésus « Christ ». Corrigeons d’abord quelques erreurs mineures, puis abordons le point principal.
Point mineur 1 : Le Coran appelle Jésus Masih, qui se traduit par Messie, ce qui équivaut à « Christ », en quelques passages. Ce n’est pas, en réalité, en de nombreux passages.
Point mineur 2 : Un autre apologiste musulman avec qui j’ai correspondu (Fareed) rejetait le fait que Jésus soit le Messie. Or, non seulement il était en désaccord avec Deedat, mais Fareed contredisait le Coran. On ne peut donc pas toujours se fier à ce que dit un apologiste musulman.
Point mineur 3 : Bien des musulmans accordent du crédit à un ouvrage rédigé au Moyen Âge, appelé l’Évangile de Barnabas. Mais celui-ci aussi nie que Jésus soit le Messie, contredisant là encore tant la Bible que le Coran.
Point principal : Il ne sert à rien d’appeler Jésus le Christ / Messie / Masih, si l’on redéfinit ce terme. L’Ancien Testament montrait que le Messie était le Promis, l’Oint, qui nous sauverait de nos péchés. Le Coran ne prétend pas que Jésus ait sauvé qui que ce soit de quoi que ce soit. Mahomet lui-même enseignait que Jésus n’intercéderait même pas pour nous, mais s’excuserait à cause de Ses fautes. Seul Mahomet serait celui qui intercéderait pour le peuple. Ceci se trouve dans les hadiths de Sahih Muslim, vol. 1, livre 1, no 378, p. 129, et d’Ibn-i-Majah, vol. 5, livre 37, no 4312, p. 528-530.
Q: 1 Jn 4, 2-3 parle-t-il de Jésus ayant une chair avant ou après Sa résurrection, ou bien les deux ?
R: Les deux. Selon When Cultists Ask, p. 298, et When Critics Ask, p. 539-540, Jean emploie en grec le parfait (« est venu »). Le parfait exprime une action ou un état passé et continu. En 2 Jean 7, Jean déclare que des séducteurs nient « Jésus-Christ venant en chair », en employant le présent.
Luc 24, 39 ; Jean 2, 19-22 ; 20, 26-27 et Actes 2, 30-31 démontrent également que Jésus avait un corps physique après Sa résurrection.
Q: En 1 Jn 4, 4, qui est ce « eux » que les chrétiens ont vaincu ?
R: Cela ne se rapporte pas à des luttes ou à des péchés impersonnels ; cela est personnel. Non seulement cela se rapporte aux faux prophètes, mais cela se rapporte avant tout aux esprits qui se tiennent derrière les faux docteurs. Nous devons discerner et vaincre la tentation de croire en ces faux esprits, tout comme nous devons vaincre les autres tentations.
Q: En 1 Jn 4, 5, quel est le point de vue du monde ?
R: Le monde professe de multiples opinions contradictoires, mais, de façon générale, chacun peut faire ce qu’il juge bon à ses propres yeux. Une variante de cette idée est que chacun peut le faire tant que cela ne nuit pas ouvertement à autrui. Une deuxième conception est celle du « YOLO », « on ne vit qu’une fois », alors profite de tout le plaisir que tu peux dès à présent. Une troisième conception veut que l’on ne doive porter de jugement sur aucune autre conception — sauf, bien entendu, sur le christianisme.
Q: En 1 Jn 4, 5, pourquoi le monde prête-t-il ici davantage l’oreille aux faux docteurs qu’aux chrétiens ?
R: Le monde les écoute parce qu’il est trompé, ou plutôt parce qu’il se trompe lui-même de trois manières : par l’intelligence, par les émotions et par la volonté.
L’intelligence : Étant donné ses présupposés et ses croyances, il peut paraître plus sensé de vivre pour l’instant présent. Certains non-chrétiens sont très sceptiques ; ils veulent croire que rien n’approche de la certitude, aussi mènent-ils leur vie « en couvrant leurs paris ». Comme le disait un tee-shirt : « La vie est incertaine, alors commence par le dessert. » D’autres non-chrétiens sont différents ; ils sont extrêmement crédules et croient en des choses auxquelles ils ne devraient pas croire. Si quelque chose s’avérait faux, leur système de croyances s’effondrerait ; pour cette raison, ils ne veulent pas que ce soit faux.
Les émotions : Certaines choses sont plus agréables à croire que d’autres. Si deux choses sont jugées également vraies, certains croiront fermement à la plus agréable, uniquement parce qu’elle est plus agréable.
La volonté : Certains choisissent délibérément de croire quelque chose ou d’en faire partie. Il y avait, en Utah, des mormons qui ne croyaient pas que le mormonisme fût vrai. Mais ils demeuraient mormons parce que, s’ils partaient, leur femme les quitterait et emmènerait les enfants. Si quelqu’un quitte le mormonisme, son patron mormon pourrait le renvoyer, ou bien il pourrait perdre nombre de ventes auprès de ses clients mormons. En islam, selon la charia, lorsqu’un homme quitte l’islam, il doit être mis à mort s’il refuse d’y revenir. Certains musulmans pensent de même pour les femmes, tandis que d’autres estiment que non : elle devrait simplement être détenue indéfiniment.
Q: En 1 Jn 4, 7, puisque Dieu est amour, cela ne signifie-t-il pas que l’amour est Dieu et que tout ce qui est fait par amour est automatiquement fait pour Dieu, comme le prétendent les chrétiens libéraux ?
R: Non. Comme l’a exprimé un chrétien : notre culture a pris la vérité selon laquelle Dieu est amour, et l’a retournée pour faire de l’amour son dieu. Ce qui est fait par amour de l’argent n’est pas fait pour Dieu, comme le montre Matthieu 6, 24. Un exemple montrant qu’il est mauvais d’aimer les gens plus que Dieu se trouve en Matthieu 10, 37, où Jésus dit : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. »
Q: En 1 Jn 4, 9, comment vivons-nous par Jésus ?
R: Cela est vrai d’au moins quatre manières.
Dès à présent sur la terre, nous vivrons en sachant que nous sommes destinés au ciel. Nous cesserons de faire les choses qui déplaisent à Dieu, cesserons de dire les choses qu’Il ne voudrait pas nous entendre dire, et désirerons vivre pour Lui plaire. Il ne s’agit pas seulement de Lui obéir, mais aussi de L’aimer. Nous ne pouvons y parvenir par nos propres forces, mais nous vivons par Jésus grâce au Saint-Esprit qui habite en nous.
Après la mort, nous n’avons aucun droit ni mérite propre nous permettant d’aller au ciel. Mais Jésus a payé notre rançon, et par Lui nous avons le droit de vivre éternellement avec Lui, assis avec Christ (Éphésiens 2, 6).
Notre passé est effacé. Nous pouvons vivre sans culpabilité pour les choses passées que nous avons commises. Si ce que vous avez commis n’est pas aussi mauvais que ce que fit Saul de Tarse (avant de devenir Paul), alors vous aussi pouvez éprouver la libération de la culpabilité qu’a connue Paul.
Autrui devrait voir notre amour obéissant envers Dieu, même dans les moments où nous ne proclamons pas l’Évangile. Nous devrions aussi accueillir les autres croyants, tout comme Christ nous a accueillis (Romains 15, 7), et ne considérer personne d’un point de vue charnel (2 Corinthiens 5, 16).
Dans l’humilité, nous voyons que nous portons les trésors éternels dans des vases d’argile (2 Corinthiens 4, 7). Nous n’avons rien dont nous puissions nous glorifier quant à ce que nous avons accompli (Philippiens 3, 4-7), mais nous ne pouvons nous glorifier que de ce que Christ a accompli par la croix (Galates 6, 14).
Q: En 1 Jn 4, 10, devons-nous nous soucier d’aimer Dieu, puisque c’est Dieu qui a l’initiative ?
R: 1 Jean 4, 10 ne peut signifier que nous n’avons pas besoin d’aimer Dieu, car cela serait contraire à 1 Jean 4, 19-21. De même, tant les calvinistes que les non-calvinistes s’accordent à reconnaître que la prédestination, en Éphésiens 1, 5 et en d’autres passages, ne signifie pas que les croyants n’aiment pas Dieu, contrairement aux Écritures.
Bien plutôt, tant 1 Jean 4, 10 que 4, 19 montrent l’ordre et l’initiative, de deux manières complémentaires. Alors que l’humanité était perdue, ignorante et sans amour envers Dieu, Dieu nous a aimés et a envoyé Jésus mourir pour nous. Alors que nous étions individuellement indifférents à Dieu, voire Ses ennemis déclarés, Dieu nous a néanmoins aimés le premier. L’idée selon laquelle Dieu aimerait ceux qui L’aiment les premiers, en raison de leur amour pour Lui, est renversée par 1 Jean 4, 10.19.
Q: En 1 Jn 4, 12, comment se fait-il que personne n’ait vu Dieu en dehors de Jésus, puisqu’Ésaïe vit le Seigneur en Ésaïe 6, 1 ?
R: En 1 Jean 4, 12, personne n’a vu Dieu en chair, hormis Jésus se manifestant sur la terre. En Ésaïe 6, cela se comprend comme une vision. Même au sein de cette vision, toutefois, Ésaïe se sentit perdu à cause de sa proximité avec la sainteté de Dieu et de sa propre nature pécheresse.
Q: En 1 Jn 4, 13-15, comment demeurons-nous en Dieu et Dieu en nous ?
R: Ce sont ici des expressions parallèles.
Nous demeurons en Dieu : Notre vie est cachée avec Christ en Dieu. Lorsque Christ paraîtra, nous paraîtrons aussi (Colossiens 3, 3-4). À ceux qui ont donné leur vie à Dieu, Dieu fait partager Sa vie.
Dieu demeure en nous : Dieu habite au-dedans de nous par le Saint-Esprit, qui est aussi appelé l’Esprit de Christ. Nous sommes comme Ses mains sur la terre, et l’expression de Christ envers autrui. Dieu demeure en nous, et peut voir les choses telles que nous les vivons.
Q: En 1 Jn 4, 13-15, pourquoi pensez-vous que Dieu nous a créés, puisqu’Il avait déjà les anges et les animaux ?
R: À la différence des anges et des animaux, seuls l’homme et la femme sont dits faits à l’image de Dieu. Nous pouvons refléter, d’une manière finie, certains des attributs de Dieu, tels que l’amour. Dieu peut demeurer en nous, de sorte qu’Il puisse, dans une certaine mesure, éprouver ce que nous éprouvons, et voir le monde à travers nos yeux.
Pour Sa gloire : Dieu a créé Ses enfants pour Sa gloire. Ésaïe 43, 7 ; 61, 3.
Des êtres à aimer : Dieu nous aime immensément. Psaume 145, 9.17 ; 1 Jean 3, 1.
Pour être Ses enfants : 1 Jean 3, 1-2 ; Galates 3, 28 ; Romains 8, 15-17.
Pour demeurer en nous : 1 Jean 4, 12-16 ; Romains 8, 9-11.
Dieu désire que nul ne périsse. Ézéchiel 18, 23.32 ; 33, 11 ; 2 Pierre 3, 9. Pourtant, Dieu n’éprouve aucun regret d’avoir créé ceux qui, l’occasion leur en étant donnée, choisissent librement de Le rejeter. Dieu savait d’avance qu’ils pécheraient, et Il a néanmoins choisi de ne pas contrarier leur choix ni de les « décréer ».
Peut-être une partie de la raison pour laquelle Dieu a choisi de créer des êtres à Son image est-elle semblable à la raison pour laquelle des parents choisissent d’avoir des enfants. Oui, les enfants coûteront cher, avec les couches et la nourriture, et oui, les enfants causeront des chagrins par leurs maux, leurs blessures et leur désobéissance, mais, à travers tout cela, l’amour en fait le prix.
Q: En 1 Jn 4, 17, en quoi consiste un « amour incomplet » par opposition à un amour rendu complet ou parfait en nous ?
R: L’amour peut être incomplet dans la connaissance, ou incomplet dans l’engagement, mais les deux vont souvent de pair.
La connaissance concourt à parfaire l’amour : L’amour d’une personne pour Dieu peut croître à mesure qu’elle en apprend davantage sur Dieu, sur Sa sollicitude à son égard et sur Ses précieuses promesses. Plus vous aimez Dieu, plus vous voudrez exprimer votre amour par votre engagement à Lui plaire.
L’engagement concourt à parfaire l’amour : Si une personne est engagée à aimer autrui, elle agira en conséquence. Habituellement, les sentiments suivront alors.
L’amour inconditionnel : Nous pouvons aimer Dieu et autrui de façon conditionnelle. Certains ont abandonné la foi parce qu’ils voulaient suivre Dieu — pour autant que leurs circonstances leur soient favorables. Heureusement, Job n’était pas ainsi. Certains suivraient Dieu pour autant que Dieu ne leur enlève pas leur conjoint. Heureusement, Ézéchiel et Hudson Taylor n’étaient pas ainsi. Certains suivraient Dieu pour autant que Dieu protège leur famille des hommes méchants. Heureusement, Corrie ten Boom n’était pas ainsi. Nous pouvons en venir à comprendre que nous n’avons en nous ni l’amour inconditionnel pour Dieu, ni l’amour inconditionnel pour autrui, y compris pour ceux qui nous ont fait du tort. Nous pouvons en venir à comprendre que nous sommes incapables d’aimer inconditionnellement, sans que Dieu aime au travers de nous.
Q: En 1 Jn 4, 18, puisque « l’amour bannit toute crainte », pourquoi devons-nous craindre Dieu en 2 Co 5, 11 ?
R: Il existe deux sortes de crainte.
Nous devons craindre Dieu, d’une crainte compatible avec l’amour. Les chrétiens devraient craindre Dieu au sens où ils L’admirent avec révérence et respectent Sa justice, Sa connaissance et Sa puissance. Notre crainte devrait être de celles qui nous conduisent à louer Dieu, en Psaume 22, 23. Puisqu’il n’existe aucun moyen d’obtenir la vie éternelle en dehors de la grâce de Dieu, Dieu détient sur chacun un pouvoir bien plus grand encore que sur la seule vie et la seule mort physiques.
Quelques versets qui soulignent la juste manière de craindre Dieu sont Job 28, 28 ; Ps 15, 4 ; 34, 12 ; 40, 2-4 ; Proverbes 1, 7 ; 2, 5. Quelques versets montrant qu’il est mauvais de ne pas craindre Dieu sont Ps 55, 20 ; Proverbes 1, 29 ; 9, 10 ; 10, 27 ; 15, 33 et Jérémie 2, 19.
Nous ne devons craindre personne d’autre. David ne craignait pas ses ennemis en Psaume 3, 7. Le Psaume 23, 4 déclare que nous ne devons craindre aucun mal, et le Psaume 27, 1-3 déclare que nous ne devons pas craindre autrui. D’autres versets sont Ps 46, 3 ; 49, 6 ; Proverbes 29, 25.
Voir When Critics Ask, p. 540, pour de plus amples informations.
Q: En 1 Jn 4, 19-20, pourquoi est-il impossible de dire sincèrement que l’on aime Dieu tout en haïssant son frère ?
R: L’Écriture ne le dit pas explicitement, mais il pourrait y avoir à cela quelques raisons.
La difficulté comparative : Si nous ne sommes pas capables d’aimer nos frères et sœurs chrétiens, que nous pouvons voir, toucher et à qui nous pouvons parler directement, il serait plus difficile encore d’aimer Dieu, que nous ne pouvons (pas encore) voir, toucher, ni à qui nous ne pouvons parler face à face.
Ce qui habite en nous : Si l’Esprit de Dieu nous donne de l’amour envers autrui, et que nous n’avons pas cet amour envers autrui, cela indiquerait que nous n’avons pas l’Esprit de Dieu en nous et que nous ne sommes pas sauvés.
Q: En 1 Jn 4, 20-21, comment sommes-nous censés aimer autrui ?
R: Nous sommes censés aimer autrui de presque toutes les manières. Nous devons aimer en actes, et non seulement en paroles (Jacques 2, 14-16), de façon sacrificielle, et comme Dieu nous aime (1 Jean 4, 19). L’amour est la plus importante des vertus chrétiennes (1 Corinthiens 13, en particulier les versets 1-3 et 13).
La seule manière dont nous ne sommes pas censés aimer, c’est d’aimer quiconque, fût-ce notre propre famille, plus que nous aimons Dieu. Si notre prétendu amour pour quelqu’un nous conduit à désobéir à Dieu, alors il s’agit d’un amour dévoyé ou mauvais.
Q: 1 Jn 5, 1 signifie-t-il que quiconque croit que Jésus est le Messie ira au ciel ?
R: Non. Comme en 1 Jn 4, 2, il s’agit d’une condition nécessaire, mais non suffisante, pour être un croyant. Il est intéressant de noter que la langue grecque possède non pas un, mais deux mots pour « croire ». L’un de ces mots est employé dans la Bible pour une dépendance confiante qui engage toute la vie, et l’autre est employé dans la Bible pour un simple assentiment intellectuel.
Q: En 1 Jn 5, 1b, cet « enfant » se rapporte-t-il à Jésus ou aux autres croyants ?
R: S’il est vrai que ceux qui aiment le Père devraient aussi aimer Jésus, ce n’est pas ce que dit ce verset. Il se rapporte aux autres croyants, pour trois raisons.
1 Jean 4, 20 oppose le fait d’aimer Dieu à celui de haïr son frère.
1 Jean 4, 21 ordonne à tous ceux qui aiment Dieu d’aimer leur frère.
1 Jean 5, 2 déclare que nous devons aimer les enfants (au pluriel) de Dieu.
Ainsi, 1 Jean 5, 1b, encadré par la fin du chapitre 4 et 1 Jean 5, 2, traite du même sujet que les autres versets. Les commentateurs semblent unanimes à dire que cela se rapporte aux autres croyants.
Q: En 1 Jn 5, 1b, comment quiconque aime le Père aime-t-il aussi l’enfant ?
R: Le Père nous aime, et si vous aimez le Père, vous aimerez ceux qu’Il aime. Jésus nous commande d’aimer nos frères et sœurs.
Nous devons être un (Jean 14, 20). Nous devons être amenés à une parfaite unité (Jean 17, 23), afin que le monde sache que le Père a envoyé Jésus. Nous ne devons pas chercher à créer l’unité, mais plutôt à conserver l’unité de l’Esprit (Éphésiens 4, 3). Enfin, d’un point de vue pratique, si vous devez passer l’éternité au ciel avec tous vos frères et sœurs en Christ, mieux vaut apprendre à commencer, dès à présent, à les apprécier et à les aimer !
Q: En 1 Jn 5, 3-4, pourquoi l’amour de Dieu et l’obéissance à Ses commandements sont-ils ici si étroitement liés ?
R: Jean ne fait que se faire l’écho de ce que Jésus a dit en Jean 14, 21.23-24. Si vous refusez d’exprimer votre amour, on pourrait alors se demander si vous avez de l’amour au départ. L’une des principales manières d’exprimer notre amour à Dieu est d’obéir à Ses commandements. Si quelqu’un prétend que nous vivons sous la grâce et que, de ce fait, nous ne sommes tenus d’obéir à rien de ce que nous ne voulons pas, dites-lui qu’il lui faut relire Jean 14.
Un corollaire de cela concerne les lois de l’Ancien Testament. Nous pouvons considérer bien des lois et y discerner une sagesse touchant à l’hygiène, à la préservation de leur identité en tant que peuple, etc. Mais nous ne devons pas laisser ces choses nous aveugler sur le fait que certaines lois et certains rites ne servaient aucun dessein naturel bénéfique pour le peuple. Bien plutôt, c’était ce que Dieu avait donné afin qu’ils puissent exprimer leur amour pour Lui par leur obéissance. Aujourd’hui, nous ne laissons plus croître les côtés de la chevelure des hommes, et nous ne célébrons plus les nouvelles lunes ni les sacrifices d’animaux, mais nous exprimons toujours notre amour en obéissant aux commandements que Dieu nous a donnés à présent.
Q: En 1 Jn 5, 4-5, quelle est notre victoire qui triomphe du monde ?
R: Notre victoire comporte trois volets : le fait de remporter la victoire, la proclamation de la victoire, et l’accomplissement de la victoire. Christ a remporté la victoire de Son peuple sur le péché par Sa résurrection. Nous proclamons de même notre victoire lorsque nous recevons Christ, et nous la manifestons au monde par la proclamation de notre baptême. Nous accomplissons cette victoire, en cette vie, par notre lutte triomphante sur le péché.
Q: En 1 Jn 5, 6, quelles sont l’eau et le sang par lesquels Jésus est venu ?
R: Avant de répondre à cette question, examinons d’abord comment y répondre. Nous n’avons pas à chercher un symbolisme qui aurait échappé aux croyants des premier et deuxième siècles ; ce serait un symbolisme qu’ils auraient compris. Ensuite, nous pouvons chercher un symbolisme analogue dans les écrits de Jean, comme le fait que nous devons naître d’eau et d’Esprit en Jean 3, 5, et que Jésus donne l’eau vive en Jean 4, 10. Enfin, nous pourrions considérer contre qui Jean s’élève dans le reste du livre : des proto-gnostiques qui niaient que Jésus-Christ soit venu en chair (1 Jean 4, 2).
La réponse est que Jésus est venu par le sang, en chair, et que cette chair fut baptisée d’eau. Cérinthe voulait séparer le Jésus humain du Christ divin, mais Jean souligne qu’il ne s’agissait pas seulement de Jésus, ni seulement du Christ, mais de Jésus-Christ, sans aucune séparation, en Jean 5, 6. Tertullien (198-220 apr. J.-C.) fut le premier connu à enseigner cela.
Quant aux autres interprétations, Augustin d’Hippone disait que cela se rapportait au sang et à l’eau sortis du côté de Jésus, en Jean 19, 34. Calvin et Luther pensaient que cela se rapportait à notre baptême d’eau et à notre participation à la Cène. Plummer et Candlish rattachaient cela aux sacrifices sanglants de l’Ancien Testament et à l’eau de purification. Voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, p. 350, pour de plus amples informations. À la p. 353, il est ajouté que, quel qu’en soit le sens en 1 Jean 5, 6, en 1 Jean 5, 8 l’eau et le sang se rapportent au baptême et à la Cène.
Q: 1 Jn 5, 7-8 a-t-il été ajouté à la Bible ?
R: Il s’agissait d’un ajout qui ne figurait pas dans les manuscrits originaux. Comme le dit The General Introduction to the Bible, p. 484 : « De fait, l’acceptation de la leçon longue comme partie authentique du texte de 1 Jean enfreint presque tous les grands canons de la critique textuelle. » Cependant, les chrétiens qui préfèrent la version King James acceptent généralement ce passage ; voici donc les arguments des deux camps.
Thèse de l’ajout ultérieur : Examinons d’abord les manuscrits qui contiennent 1 Jean sans ce passage, puis les auteurs de l’Église qui n’y font pas référence.
Manuscrits bibliques et familles de manuscrits qui contiennent 1 Jean 5, 6-9 mais non cet ajout :
Vaticanus [B], 325-350 apr. J.-C.
Sinaiticus [Si], 340-350 apr. J.-C.
Bohaïrique copte [Boh], 3e/4e siècle
Alexandrinus [A], vers 450 apr. J.-C.
Sahidique copte [Sah], 3e/4e siècle
Syriaque
Certains manuscrits arméniens [Arm] à partir du 5e siècle
Éthiopien [Eth] à partir d’env. 500 apr. J.-C.
Géorgien [Geo] à partir du 5e siècle
Lectionnaire byzantin (K, L, P)
Arabe
Slavon
048 (leçon originale), 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464.
Psi, 1844, 1852 présentent une désinence grammaticale légèrement différente pour le témoignage.
L833 porte « baptême » à la place d’« eau ».
Amiatinus, Vulgate latine, première moitié du 8e siècle.
10 Codex Fuldensis, Vulgate latine, 546 apr. J.-C. (la plus ancienne Vulgate).
Vallicellianus, Vulgate latine, 735-804 apr. J.-C.
Les auteurs ecclésiastiques suivants citent 1 Jean ou traitent de la Trinité, sans jamais mentionner cet ajout :
Irénée (182-188 apr. J.-C.) fait référence à 6 versets de 1 Jean.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.)
Clément d’Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.)
Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.)
Origène (225-254 apr. J.-C.)
Cyprien de Carthage (env. 246-258 apr. J.-C.). Toutefois, la note de bas de page gamma de The Nicene and Post-Nicene Fathers, deuxième série, vol. 7, p. 323, est intéressante. Elle dit en partie : « On a pensé qu’elles [les paroles additionnelles] étaient citées par saint Cyprien dans son ouvrage sur l’Unité de l’Église ; et cette citation, si elle était avérée, serait des plus importantes, car elle reculerait leur réception à une date fort ancienne. Mais Tischendorf (Gk. Test., éd. viii, ad loc.) expose des raisons de croire que la citation n’est qu’apparente, et porte en réalité sur la dernière proposition du verset 8. »
Denys d’Alexandrie (246-265 apr. J.-C.)
Jérôme (373-420 apr. J.-C.)
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.), démontrant la Trinité, fait référence à ce verset mais ne contient pas l’ajout. « Qu’en est-il donc de Jean, lorsque, dans son Épître catholique, il dit qu’il y en a Trois qui rendent témoignage : l’Esprit, l’Eau et le Sang ? » On The Holy Spirit, ch. 19, p. 323-324 (The Nicene and Post-Nicene Fathers, deuxième série, vol. 7). Grégoire aurait pu tout naturellement citer l’ajout, s’il en avait eu connaissance dans son texte.
Ambroise de Milan (340-397 apr. J.-C.) cita également 1 Jean 5, 6 en traitant du Saint-Esprit et de la Trinité, et il ne cita pas 1 Jean 5, 7. La seule explication raisonnable est que ce passage ne s’y trouvait pas.
Augustin d’Hippone fait aussi référence à 1 Jean sans ces versets.
Quodvultdeus (env. 453 apr. J.-C.)
Par conséquent, ce passage fut ajouté dans la version King James, dans la Vulgate, et dans les écrits religieux à partir d’environ 380 apr. J.-C.
Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, p. 50-52, mentionne qu’il ne figurait que dans 8 manuscrits grecs. Plus important encore, dans quatre de ces huit, il se trouvait en marge, et non dans le texte. Autrement dit, il s’agissait d’une note que quelqu’un avait ajoutée en marge, comme les chrétiens en prennent aujourd’hui. Finalement, quelqu’un recopia la note marginale dans le texte. De plus, alors que les auteurs ecclésiastiques citaient abondamment 1 Jean et écrivaient beaucoup pour défendre la Trinité, pas un seul d’entre eux ne cita 1 Jean 5, 7-8 pour défendre la Trinité. Le passage est également absent du syriaque, du copte, de l’arménien, de l’éthiopien, de l’arabe, du slavon, et apparemment de tout, hormis le latin. Cependant, il ne figure même pas dans la forme primitive du vieux latin / italique ni dans la Vulgate telle qu’éditée par Jérôme, selon A Textual Commentary on the New Testament, 2e édition, p. 648.
When Critics Ask, p. 540-541, et The Complete Book of Bible Answers, p. 73-74, ajoutent tous deux que la seule raison pour laquelle ce passage figure dans quelques manuscrits grecs tardifs est qu’Érasme fut contraint de l’insérer dans sa troisième édition du Nouveau Testament grec de 1522. Érasme l’avait lui-même omis dans ses quatrième et cinquième éditions, du 1/3/1516 et de 1519. (Voir le New International Dictionary of the Bible, p. 225, pour de plus amples informations.) Érasme déclara qu’il l’inclurait si et seulement si l’on trouvait un unique manuscrit grec qui le contînt. Après qu’Érasme eut publié sa deuxième édition, on en trouva un. Il s’agit du Codex Gregory 61, copié par un moine franciscain nommé Froy (ou Roy), écrit en 1520 (à noter, la date). Ne connaissant pas la provenance, Érasme l’ajouta dans sa troisième édition, en 1522, parce que l’Église catholique le souhaitait. Un imprimeur, Fayerabend, l’ajouta à la Bible de Luther en 1574.
Le savant helléniste Bruce Metzger, dans Textual Commentary, deuxième édition, p. 715-716, propose un exposé plus approfondi.
Résumé de la thèse de l’ajout ultérieur : The General Introduction to the Bible, p. 484, dit : « De fait, l’acceptation de la leçon longue comme partie authentique du texte de 1 Jean enfreint presque tous les grands canons de la critique textuelle. »
Thèse de l’authenticité : Il faut reconnaître que les trois plus anciens manuscrits grecs contenant 1 Jean 5, 7-8 sont datés des 10e, 12e et 14e siècles, que ce passage ne figurait pas dans la famille des manuscrits byzantins, et qu’il ne figurait même pas dans la Vulgate latine originale. Il se trouve dans les minuscules suivants :
Codex Gregory 61 (1520/1521 apr. J.-C., par le moine franciscain d’Oxford Froy/Roy). Appelé aussi Codex Montfortianus. (61 et 629 présentent une leçon légèrement différente des autres.) Écrit après qu’Érasme eut déclaré qu’il ne mettrait pas ce passage dans sa Bible à moins qu’on ne produisît un manuscrit grec le contenant. Ce manuscrit fut présenté à Érasme comme un texte grec « ancien », et Érasme l’inclut alors à contrecœur.
88 (variante) — manuscrit du 12e siècle, 1 Jean 5, 7-8 y ayant été ajouté ultérieurement, d’une écriture du 16e siècle, à Naples.
221 (variante) — leçon variante ajoutée à un manuscrit provenant à l’origine du 10e siècle, aujourd’hui à Oxford.
429 (variante) — variante ajoutée à un manuscrit du 16e siècle, à Wolfenbüttel.
629 — 14e siècle, dans le texte, non comme leçon variante.
636 (variante) — variante ajoutée à un manuscrit du 16e siècle, à Naples.
918 — manuscrit du 16e siècle, à l’Escurial, en Espagne. Dans le texte, non comme leçon variante.
2318 — manuscrit du 18e siècle, à Bucarest, en Roumanie. Dans le texte, non comme leçon variante.
w110 — 16e siècle, copie de la Bible polyglotte complutensienne de Ximénès, publiée en 1514.
Dans quatre des manuscrits précédents, ce passage se trouvait en marge, comme ajout ultérieur, et non dans le texte principal. À l’exception possible du 626, il ne figurait dans aucun manuscrit grec connu antérieur à l’époque d’Érasme.
Cavensis, Vulgate latine (Espagne, 9e siècle).
Toletanus, Vulgate latine (10e siècle).
Certains manuscrits arméniens [Arm] à partir du 5e siècle.
Le deuxième lieu le plus ancien où on le trouve est l’ouvrage Liber Apologeticus, rédigé soit par l’hérétique espagnol Priscillien, soit par son disciple l’évêque Instantius, aux environs de 385 apr. J.-C.
Il figure aussi dans les écrits de Varimadum (380 apr. J.-C.).
Le traité anonyme On Rebaptism (250/4-256/7 apr. J.-C.), ch. 18, Ante-Nicene Fathers, vol. 5, p. 677, fait référence à 1 Jean 5, 8. Toutefois, la note de bas de page précise qu’il cite la formule latine, non le grec.
Dans les écrits de Speculum (5e siècle).
Jean Cassien, le père de l’erreur semi-pélagienne (435 apr. J.-C.).
Le vénérable Bède.
Il figure dans diverses versions italiques ainsi que dans la version clémentine de la Vulgate latine. « témoignage sur la terre : l’esprit, l’eau et le sang, et ces trois sont un en Jésus-Christ. Et les trois rendent témoignage dans le ciel : le Père, le Verbe et l’Esprit. »
Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 375, indique qu’il figurait dans le vieux latin / italique dès le cinquième siècle, ainsi que dans la très tardive minuscule 635, en marge.
Il figurait dans la Bible latine au Moyen Âge, ainsi que dans la version King James, et il fut accepté par l’Église catholique pendant plus de 900 ans. Mais il ne fut jamais accepté dans les Églises grecque ou orientale.
Q: 1 Jn 5, 6-8 signifie-t-il que, puisque le Saint-Esprit est un témoin au même titre que l’eau et le sang, le Saint-Esprit n’est pas un être vivant ?
R: Non. Un témoin peut être un être vivant aussi bien qu’un objet inanimé. Une erreur courante des sectes consiste à conclure que, puisque le Saint-Esprit possède de nombreux attributs qu’un être humain ne possède pas, alors (par un raccourci logique) le Saint-Esprit ne saurait avoir de personnalité. 1 Jean 5, 6-8 montre qu’il y a trois témoins du fait que Jésus avait un corps physique. Le sang se rapporte à Sa crucifixion, et l’Esprit est un témoignage intérieur adressé aux chrétiens. L’eau se rapporte soit au baptême de Jésus par Jean, soit peut-être à l’eau entourant un enfant à sa naissance.
Voici divers faits que la Bible nous enseigne sur la personnalité du Saint-Esprit.
Paraclètos (le consolateur, celui qui se tient à nos côtés). Jean 14, 16.26 ; Jean 15, 26.
Il peut connaître les pensées les plus intimes de Dieu. 1 Corinthiens 2, 10-11.
Il nous parle. Actes 13, 2 ; Hébreux 3, 7.
Il nous fait souvenir. Jean 14, 26.
Il est comme un parent, afin que nous ne soyons pas orphelins (orphanos en grec). Jean 14, 18.
Il nous conduit. Jean 16, 13.
Il nous enseigne. Jean 14, 26 ; 1 Corinthiens 2, 13.
Il habite en nous. 1 Co 3, 16 ; 2 Timothée 1, 14 ; Romains 8, 9.11 ; Éphésiens 2, 22.
Il est dans nos cœurs. 2 Corinthiens 1, 22 ; Galates 4, 6.
Il intercède pour nous (les objets inanimés ne prient ni n’intercèdent). Romains 8, 26-27.
Il peut être outragé. Hébreux 10, 29.
Il rend témoignage de Christ. Jean 15, 26.
Il a une intelligence. Romains 8, 27.
Il peut être attristé. Ésaïe 63, 10 ; Éphésiens 4, 30.
Il fait des choix. 1 Corinthiens 12, 11.
Il possède l’amour. Romains 15, 30.
Il peut juger des choses bonnes. Actes 15, 28.
Il sonde les profondeurs de Dieu. 1 Corinthiens 2, 9-10.
Il gémit (et se soucie donc) pour nous. Romains 8, 26.
Voir When Cultists Ask, p. 299, et Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse, p. 21-22, pour de plus amples informations.
Q: En 1 Jn 5, 7-8, la NIV ne croit-elle pas à la Trinité du fait qu’elle ne comporte pas ces paroles ?
R: Non, c’est là un mensonge calomnieux.
Un premier sujet de discussion est de savoir si 1 Jean 5, 7-8 devrait ou non figurer dans nos Bibles. Un second sujet de discussion est de savoir si la NIV nie ou non la Trinité.
Malheureusement, il est faux d’affirmer que la NIV ne croit pas à la Trinité, pour deux raisons.
1) Si quelqu’un imprimait une Bible dans laquelle 1 Jean 5, 7-8 disait « les Bibles imprimées sont acceptables », et que vous disiez [à juste titre] que cela ne devrait pas figurer dans la Bible parce que les premiers manuscrits du Nouveau Testament ne le contenaient pas, cela signifierait-il que vous êtes opposé aux Bibles imprimées ? Le fait de croire ou non à une affirmation est distinct du fait que cette affirmation ait figuré ou non à un endroit donné de la Bible.
2) Les traducteurs de la NIV étaient tous des trinitaires qui croyaient que la Bible est la Parole de Dieu. (Soit dit en passant, bon nombre des traducteurs de la RSV étaient douteux.)
3) J’espère que vous ne pensez pas que 1 Jean 5, 7-8 constitue l’UNIQUE preuve de la Trinité dans toute la Bible. D’autres versets qui enseignent les aspects de la Trinité (un seul Dieu indivisible, trois personnes distinctes, égales en honneur et en nature, mais ayant des rôles différents, etc.) sont enseignés en de nombreux endroits, et la NIV les contient.
4) 1 Jean 5, 7-8 ne figure dans aucun manuscrit ancien du Nouveau Testament. Il ne figure que dans 8 manuscrits grecs au total (y compris les manuscrits médiévaux), et dans quatre d’entre eux il n’est pas dans le texte, mais en marge.
5) 1 Jean 5, 7-8 ne figure pas dans le lectionnaire byzantin (K, L, P) ; j’espère donc que vous ne pensez pas que le lectionnaire byzantin nie lui aussi la Trinité. De fait, hormis ces quatre-là, aucun manuscrit grec, arménien, syriaque, éthiopien, copte, ni même de la Vulgate primitive ne contient ce passage ; tous ces manuscrits ne croiraient-ils donc pas à la Trinité ?
6) Enfin, bien des auteurs ecclésiastiques anciens ont écrit sur la Trinité, et ils ont eu recours à pratiquement tous les versets que l’on pourrait trouver pour étayer la Trinité. Mais aucun d’eux n’a employé 1 Jean 5, 7-8. Des auteurs ecclésiastiques qui prouvèrent la Trinité à partir des Écritures (sans, bien entendu, recourir à 1 Jean 5, 7-8) : apparemment Tertullien, Novatien, Clément d’Alexandrie, Athanase, Hilaire, et plus tard Augustin, ainsi que tous les autres, n’avaient pas connaissance de ces paroles. Parmi les auteurs ecclésiastiques anciens qui firent référence à 1 Jean sans mentionner 1 Jean 5, 7-8 figurent Irénée, Clément d’Alexandrie, Tertullien, Hippolyte, Origène, Denys d’Alexandrie, Jérôme, Grégoire de Nazianze, Ambroise de Milan, Augustin d’Hippone et Quodvultdeus.
À l’opposé, il existe une référence apparente chez Cyprien de Carthage (env. 246-258 apr. J.-C.). Toutefois, la note de bas de page gamma de The Nicene and Post-Nicene Fathers, deuxième série, vol. 7, p. 323, est intéressante. Elle dit en partie : « On a pensé qu’elles [les paroles additionnelles] étaient citées par saint Cyprien dans son ouvrage sur l’Unité de l’Église ; et cette citation, si elle était avérée, serait des plus importantes, car elle reculerait leur réception à une date fort ancienne. Mais Tischendorf (Gk. Test., éd. viii, ad loc.) expose des raisons de croire que la citation n’est qu’apparente, et porte en réalité sur la dernière proposition du verset 8. »
Quoi qu’il en soit, il serait absurde de prétendre que tous ces auteurs ecclésiastiques anciens, dont beaucoup ont écrit sur la Trinité, la niaient parce qu’ils ne firent pas référence à 1 Jean 5, 7-8.
Ainsi, sur la base de ces six raisons, si à l’avenir vous entendez quelqu’un d’autre proférer le mensonge selon lequel la NIV nie la Trinité, j’espère que vous le corrigerez. Si vous répétez cela à autrui, et si vous êtes un chrétien honnête, alors je présume, sur la base des informations précédentes, que vous cesserez de le dire.
Si vous en convenez, nous pourrons discuter du premier sujet, ou des autres versets, si vous le souhaitez. Si vous n’en convenez pas, alors je pense qu’il serait plus profitable de traiter d’abord de ce que la Bible enseigne sur l’honnêteté et la calomnie.
Q: En 1 Jn 5, 7-8, comment Dieu a-t-Il pu laisser une phrase s’ajouter à la Bible ?
R: 1 Jean 5, 7-8 était vraisemblablement une phrase ajoutée. Nous le savons grâce au témoignage des manuscrits grecs. Que cette phrase y figure ou non ne change rien à la doctrine chrétienne.
Selon Aland et al., il est de catégorie « A » que cette phrase ne figurait pas dans le manuscrit original. Autrement dit, la catégorie « A » signifie qu’il est « pratiquement certain » que les 25 mots litigieux de 1 Jean 5, 7-8 sont un ajout ultérieur.
Les musulmans, en particulier, ne devraient guère être troublés par cette question précise. Nous ne disposons pas d’un témoignage correspondant sur les modifications apportées par ‘Uthman au Coran, parce qu’il fit brûler les exemplaires du Coran que d’autres auraient pu utiliser pour le contrôler. Quelques-uns subsistent aujourd’hui, dans un musée du Caire, et ils révèlent bel et bien des modifications.
À titre d’exemple, ‘Ubai ibn Ka‘b, l’un des secrétaires de Mahomet, possède des sourates supplémentaires et omet une douzaine de sourates figurant dans le Coran actuel (The Fihrist, p. 61, notes de bas de page 43-48). Abu Musa, de Bassora, possédait lui aussi un texte identique à celui de ‘Ubai. (Suyuti, Itqan I, p. 65 ; Ibn Abi Dawud, Masahif, p. 180-181, ainsi que Nöldeke, Geschichte des Qorans, p. 33-38.)
Q: En 1 Jn 5, 13, comment pouvons-nous savoir que nous avons la vie éternelle, puisque les personnes destinées à l’enfer, en Matthieu 7, 21-23, pensaient savoir qu’elles avaient la vie éternelle ? Autrement dit, l’assurance du salut ne signifie pas grand-chose si nous ne pouvons jamais savoir si nous avons une fausse assurance.
R: Trois points à considérer dans la réponse.
Nous pouvons avoir une assurance authentique fondée sur la grâce de Dieu, et non sur nous-mêmes :
Les croyants peuvent être assurés de leur vie éternelle. 1 Jean 4, 17 ; 5, 11-19 ; 3, 24 ; 4, 13 ; Éphésiens 3, 12.
Non seulement Dieu nous sauve, mais Il nous scelle et nous garde. Éphésiens 1, 13-14 ; Jude 24 ; 1 Timothée 1, 14.
N’oublions jamais que nous avons été rachetés à un prix : le sang de Jésus. 1 Corinthiens 6, 20 ; 7, 23 ; 2 Pierre 2, 1 ; Actes 20, 28.
Nous devons croire et confesser que Jésus est Seigneur pour être sauvés. Romains 10, 9-13 ; 1 Pierre 1, 23.
Nous devons invoquer le Seigneur pour être sauvés. Actes 2, 21 ; 22, 16 ; Joël 2, 32 ; 1 Corinthiens 1, 2 ; Sophonie 3, 9.
C’est un don de la grâce, qui ne s’acquiert pas par les œuvres. Aucun mérite de notre part ne peut nous sauver. Éphésiens 2, 8-9 ; 2 Timothée 1, 9 ; Tite 3, 5 ; Actes 26, 20 ; Romains 3, 23-24 ; 4, 5 ; 6, 14-15 ; 9, 32 ; 11, 5-6 ; Galates 3, 2.3.10-14.
La foi véritable porte du fruit, car la foi sans les œuvres est morte. Jacques 2, 14-26.
Tous les vrais croyants s’efforcent d’obéir à Dieu et d’exprimer leur amour pour Dieu et pour les gens. 1 Jean 3, 14-15.
On peut avoir une fausse assurance et une conversion contrefaite :
Nous devons nous examiner nous-mêmes, car les chrétiens contrefaits peuvent être trompés. 2 Corinthiens 13, 5.
Les croyants doivent s’appliquer avec diligence jusqu’à la toute fin, afin d’affermir leur espérance. Hébreux 6, 11.
Certains peuvent avoir une fausse assurance du salut (Jérémie 17, 10), même s’ils :
Ont l’apparence de la piété et connaissent les Écritures. 2 Timothée 3, 5 ; Jean 5, 39-47.
Croient (au sens intellectuel, et non salvateur) et sont baptisés. Actes 8, 13.20 ; Jacques 2, 19.
Ont eux-mêmes cru, du moins, qu’ils prophétisaient au nom de Jésus, chassaient des démons et accomplissaient de nombreux miracles éclatants. Matthieu 7, 21-23 ; 2 Thessaloniciens 2, 9-10.
Ont un jour échappé à la corruption du monde par la connaissance de notre Seigneur et Sauveur. 2 Pierre 2, 17-22.
Nous pouvons et nous devons éprouver notre assurance en vérifiant si notre vie, notre expérience et notre doctrine s’accordent avec ce que dit la Bible.
Il nous incombe de veiller de près sur notre vie et notre doctrine. 2 Timothée 1, 14 ; Colossiens 1, 23 ; Proverbes 22, 5.
Ne pas suivre la sagesse de ce monde. Colossiens 2, 8-9 ; Jacques 3, 15 ; 1 Corinthiens 1, 17-27 ; 2, 6.8.14 ; 2 Corinthiens 1, 12.
Persévérer. Hébreux 10, 23.36 ; Hébreux 12, 1.12-13 ; 1 Jean 2, 24 ; 1 Corinthiens 13, 7 ; Romains 5, 3-4 ; Jacques 1, 3-4.12 ; Jacques 5, 11 ; 2 Pierre 1.
Q: En 1 Jn 5, 14-15, comment se fait-il que nous n’obtenions pas toujours ce pour quoi nous prions ?
R: 1 Jean 5, 14 apporte cette précision en disant que ce que nous demandons doit l’être « selon Sa volonté ». Jacques 4, 3 traite du fait que nous n’obtenons pas ce que nous demandons parce que c’est pour notre volonté, et non celle de Dieu. Voir aussi les exposés sur Matthieu 7, 7-11 ; 1 Corinthiens 12, 7, et 1 Corinthiens 12, 8 (l’écharde de Paul), pour de plus amples éléments de réponse.
Q: En 1 Jn 5, 16-17, qu’est-ce qu’un « péché qui ne mène pas à la mort » par opposition à un « péché qui mène à la mort » ?
R: Il existe quelques interprétations différentes :
La mort physique : Certaines désobéissances sont assez graves pour que Dieu rappelle le croyant à Lui prématurément, comme dans le cas d’Ananias et de Saphira, en Actes 5, 1-11, et de certains Corinthiens, en 1 Corinthiens 11, 29-30. When Critics Ask, p. 541, indique que Paul a peut-être aussi voulu dire cela lorsqu’il écrivit, en 1 Corinthiens 5, 5, de livrer un croyant à Satan pour la destruction de la chair, afin que son esprit soit sauvé. Voir aussi The Complete Book of Bible Answers, p. 70-72, pour de plus amples éléments sur cette interprétation.
X Le meurtre : Si une personne en assassine une autre, d’aucuns estiment que nous ne sommes pas libres de prier pour qu’elle soit soustraite à la peine de mort. Cependant, cela paraîtrait aller à l’encontre de l’exemple scripturaire de Saul de Tarse, qui devint Paul après sa conversion. The Believer’s Bible Commentary, p. 2325, mentionne cette interprétation singulière, sans y souscrire.
Le blasphème contre le Saint-Esprit : Certains pensent que cela pourrait se rapporter à la mort spirituelle définitive résultant du blasphème contre le Saint-Esprit. The Believer’s Bible Commentary, p. 2325, mentionne également cette interprétation, sans y souscrire.
La mort spirituelle : Certains chrétiens interprètent cela comme signifiant qu’un croyant peut désobéir à Dieu si longtemps qu’il peut perdre son salut. Puisque Jean parle partout ailleurs de vie et de mort spirituelles, et non physiques, c’est probablement de cela qu’il parle ici. Voir Hard Sayings of the Bible, p. 742-744, pour de plus amples éléments sur cette interprétation. Augustin, dans son Homélie 10 sur 1 Jean, dit : « Le “péché” d’un frère, “qui mène à la mort”, je le tiens pour être celui où, après avoir reconnu Dieu par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, on combat contre la fraternité, et où l’on est embrasé par les brandons de la haine contre cette grâce même par laquelle on avait été réconcilié avec Dieu. » Augustin dit que cela se rapporte peut-être au fait qu’un membre de la fraternité blasphème le Saint-Esprit. Augustin affirme que ce péché consiste, pour un chrétien, à abandonner la foi jusqu’à la mort. Voir Nicene and Post-Nicene Fathers, première série, vol. 7, p. 527, pour cette citation.
L’apostasie : Certains pensent que cela se rapporte à quelqu’un qui abandonne la foi, à l’instar d’Hébreux 6. S’il meurt dans cet état, alors, en définitive, il n’avait jamais été choisi comme l’un des élus de Dieu. The Believer’s Bible Commentary, p. 2325, souscrit à cette interprétation. Cependant, il est des personnes qui ont abandonné la foi chrétienne, puis, après un certain temps, y sont revenues. Il semblerait que ces personnes, bien qu’elles soient parties, devraient tout de même faire l’objet de prières afin qu’elles reviennent.
Conclusion : Quel que soit l’autre sens que d’aucuns pourraient prêter à ce passage, il se rapporterait assurément aussi à la mort physique.
Q: 1 Jn 5, 16-17 se rapporte-t-il à la notion catholique de « péchés mortels » par opposition aux « péchés véniels » ?
R: Non. La doctrine catholique enseignait qu’un croyant irait en enfer s’il commettait un péché mortel et mourait avant d’en avoir reçu le pardon et/ou l’absolution. Il irait néanmoins au ciel, quoiqu’au prix d’un séjour prolongé au purgatoire, pour les péchés non mortels, ou véniels.
La Bible enseigne que Jésus nous a entièrement sauvés de tous nos péchés, en Hébreux 7, 25. Si les authentiques croyants voudront se repentir de tous leurs péchés, c’est la grâce de Dieu, et non nos actes, qui nous conduit au ciel.
Q: En 1 Jn 5, 18, Satan est-il incapable de nous « toucher », ou peut-il nous « cribler » comme le froment en Lc 22, 31 ?
R: Satan ne peut rien faire sans que Dieu le permette. Comme le montre le livre de Job, Satan dut demander la permission pour affecter extérieurement les circonstances et le corps de Job.
Cependant, la plus grande puissance de Satan réside peut-être dans la tromperie et la tentation. Dans une certaine mesure, l’influence de Satan sur un chrétien ne s’exerce que dans la mesure où le chrétien « prête l’oreille » pour écouter Satan.
Voir When Critics Ask, p. 541-542, et Haley’s Alleged Discrepancies of the Bible, p. 179, pour de plus amples informations.
Q: En 1 Jn 5, 19, comment le monde entier est-il sous la « puissance » ou l’« influence » du malin ?
R: Voir les exposés sur Romains 8, 19-22 et Éphésiens 2, 2 pour la réponse.
Q: En 1 Jn 5, 21, que signifierait exactement se garder des idoles ?
R: Le mot grec pour « garder / se garder de » est phulaxate, l’impératif de phulasso (Strong 5442). Il peut signifier prendre garde à, préserver de, se méfier de, ou éviter. Si cela inclut « ne quittez pas Jésus pour adorer des idoles à la place », cela signifie en réalité bien davantage. Les Grecs et les Romains tendaient au syncrétisme, et il pouvait exister une tentation d’idoles ou d’autres dieux en plus de Jésus. Plus tard, les gnostiques hermétistes firent exactement ce contre quoi Jean mettait en garde, de la manière la plus littérale qui soit. Ils combinèrent la foi en la puissance de Jésus avec la puissance d’Hermès, de Zeus, d’Hercule et d’autres encore.
Parfois, Satan tente les chrétiens d’abandonner le christianisme, en particulier face à la torture ou à d’autres persécutions, et bien souvent, Satan est plus subtil que cela. Parfois, nous désirons nous accrocher à un péché en plus de suivre Christ. Lorsque nous agissons ainsi, ce péché particulier devient pour nous une idole. Bien que nous puissions tenter de nous accrocher à cela et à Christ tout à la fois, nous ne pouvons avoir une dévotion sans partage envers Christ tant que nous ne prenons pas notre croix et ne déposons pas cette idole-péché.
Q: En 1 Jn 5, 21, est-il acceptable d’avoir chez soi des statues d’idoles si l’on ne les adore pas ?
R: Non. Même si vous n’avez pas la moindre inclination à adorer ces idoles, cela demeure mauvais, pour trois raisons.
1. La fabrication et l’adoration des idoles constituent un affront à Dieu. Sacrifier aux idoles, c’est sacrifier à des démons, comme le montrent 1 Corinthiens 10, 19-21 et Deutéronome 32, 17. Apprécier les qualités artistiques d’une idole bien exécutée revient à apprécier les qualités d’un objet fabriqué et utilisé par Satan pour maintenir les gens dans l’aveuglement spirituel. Pour plaisanter, si je conservais des idoles chez moi, je les placerais à côté de mes objets rituels sataniques artistiquement façonnés. Cependant, comme je ne possède et ne désire aucun objet rituel satanique dans ma demeure, je n’aurais aucune place pour les idoles non plus.
2. Les idoles pourraient faire trébucher autrui. Même si l’autre personne n’est pas tentée d’adorer votre idole, vous donnez tout de même un mauvais exemple, en laissant entendre que l’idolâtrie n’est pas à prendre trop au sérieux.
3. Il paraît bien plus difficile d’avoir un témoignage puissant auprès des idolâtres (hindous, bouddhistes et autres), si vous leur dites qu’ils doivent se détourner des idoles et servir le Dieu vivant pour aller au ciel, tandis que vous conservez vous-même des idoles chez vous.
Q: Comment savons-nous que 1 Jn a réellement été écrit par Jean ?
R: Il existe à cela deux raisons principales.
1. L’Église primitive la reconnut comme émanant de l’apôtre Jean. En particulier, l’Épître 69 de Cyprien (env. 246-258 apr. J.-C.) cite 1 Jean 2, 18-19 et déclare que cela est de l’apôtre Jean. Il cite également l’« épître de Jean » dans le troisième livre du Traité 12.
2. Tertullien (env. 213 apr. J.-C.), tout en faisant référence à 1 Jean 2, 33 ; 4, 2-3 et 5, 1, dit que Jean est l’auteur de tous ces passages (Contre Praxéas, 28). Dans de Corona (198-220 apr. J.-C.), ch. 10, il dit que « Jean dit : “Mes petits enfants, gardez-vous des idoles” (1 Jean 5, 21) ».
3. Plus tard, Augustin (env. 400 apr. J.-C.), dans sa première homélie sur 1 Jean, dit qu’elle fut écrite par le Jean qui écrivit l’Évangile.
4. Elle présente un style semblable à celui de 2 et 3 Jean et de l’Évangile de Jean.
Dans l’hypothèse fort improbable où nous nous tromperions, et où l’Église primitive se serait entièrement méprise sur l’auteur de 1 Jean, si Dieu avait néanmoins destiné 1 Jean à être Écriture, quelle différence cela ferait-il qu’elle fût de Jean ou non ?
Q: En 1 Jn, comment savons-nous que ce que nous possédons aujourd’hui est une préservation fidèle de ce qui fut originellement écrit ?
R: Il existe à cela au moins trois raisons.
1. Dieu a promis de préserver Sa parole en Ésaïe 55, 10-11 ; Ésaïe 59, 21 ; Ésaïe 40, 6-8 ; 1 Pierre 1, 24-25 et Matthieu 24, 35.
2. Le témoignage de l’Église primitive. Voici les auteurs qui ont fait référence à des versets de 1 Jean.
Ignace (env. 110-117 apr. J.-C.) cite la moitié de 1 Jean 3, 7a et fait allusion à 1 Jean 3, 10 dans la Lettre d’Ignace aux Éphésiens, ch. 14, p. 55.
Polycarpe (100-155 apr. J.-C.) cite la moitié de 1 Jean 4, 3a.c (13 mots grecs sur 34, avec des lacunes), Lettre de Polycarpe aux Philippiens, ch. 7, p. 34.
Justin Martyr (135-165 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 3, 1b selon The Greek New Testament, 4e édition révisée, par Aland et al., p. 318. Toutefois, je n’ai pu le confirmer dans les écrits de Justin dont je dispose.
Irénée (182-188 apr. J.-C.) cite 1 Jean 4, 1.2 et 1 Jean 5, 1 comme émanant de « son disciple, dans son épître ». Il cite également Jean comme émanant de son disciple, dans l’Évangile. Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch. 16.8, p. 443.
Le Canon de Muratori (170-210 apr. J.-C.), ANF vol. 5, p. 603, canon 4, mentionne la Lettre de 1 Jean. Il cite également 1 Jean 1, 1 comme émanant de Jean dans ses épîtres, au canon 1.
Clément d’Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) dit que 1 Jean 4, 16 est de Jean. Clément d’Alexandrie, Fragment 3, p. 575.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) cite une partie de 1 Jean 1, 1 comme un « témoignage de Jean », dans A Treatise on the Soul, ch. 17, p. 197.
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) cite 1 Jean 4, 18 comme étant de Jean. Scorpiace, ch. 12, p. 645-646.
Origène (225-254 apr. J.-C.) cite 1 Jean 1, 5 comme « Jean l’écrit dans son Épître ». Origène, de Principiis, livre 1, ch. 1.1, p. 242.
Origène (240 apr. J.-C.) cite la moitié de 1 Jean 1, 1 dans Commentary on the Song of Songs, livre 1, ch. 4, p. 26.
Origène (225-254 apr. J.-C.) cite 1 Jean 1, 5 comme émanant de l’Épître de Jean. Origène, de Principiis, livre 1, ch. 1.1, p. 242.
Origène (225-254 apr. J.-C.) cite le fait que Dieu est lumière, tiré de « l’Épître catholique de Jean » (1 Jean 1, 5). Origène, Commentary on John, livre 2, ch. 18, p. 336.
Origène (240 apr. J.-C.) cite 1 Jean 2, 12-14 dans Commentary on the Song of Songs, Prologue, p. 26.
Origène (235 apr. J.-C.) cite 1 Jean 2, 15-17 dans Exhortation of Martyrdom, ch. 38, p. 182-183.
Origène (240 apr. J.-C.) cite 1 Jean 1, 19 comme émanant de Jean dans son épître, dans Commentary on the Song of Songs, livre 3, ch. 4, p. 178.
Origène (235 apr. J.-C.) paraphrase 1 Jean 3, 16 dans Exhortation of Martyrdom, ch. 41, p. 185.
Origène (240 apr. J.-C.) cite 1 Jean 4, 7 dans Commentary on the Song of Songs, Prologue, p. 32. Il fait également allusion à 1 Jean 4, 7 dans le même ouvrage, livre 2, ch. 4, p. 123.
Origène (240 apr. J.-C.) cite la moitié de 1 Jean 4, 16 comme « Écriture » dans Commentary on the Song of Songs, Prologue, p. 32-33.
Novatien (250-257 apr. J.-C.) cite la moitié de 1 Jean 4, 12 comme étant de Jean. Treatise on the Trinity, ch. 18, p. 627.
Traité anonyme Against Novatian (254-256 apr. J.-C.).
Traité anonyme On Rebaptism (env. 250-258 apr. J.-C.), ch. 13, p. 677, cite 1 Jean 4, 7-8 comme émanant de Jean l’évangéliste. Il fait également référence à 1 Jean 5, 6.7-8.
Cyprien de Carthage (env. 246-258 apr. J.-C.) mentionne l’« Épître de Jean », puis cite 1 Jean 2, 21.22 dans Treatises of Cyprian - Testimonies, ch. 79, p. 552.
Cyprien de Carthage (env. 246-258 apr. J.-C.) cite 1 Jean 1, 8.9 en disant : « Dans son épître, Jean établit… ». Treatises of Cyprian, Traité 8, ch. 3, p. 476.
Denys d’Alexandrie (246-265 apr. J.-C.).
Méthode (270-311/312 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 3, 21 selon Aland et al., 4e édition révisée, p. 815. Toutefois, je n’ai pu le confirmer dans les écrits de Méthode dont je dispose.
Philéas de Thmuis (décapité en 307 apr. J.-C.) cite le quart de 1 Jean 4, 18 dans Letter to the people of Thmuis, ANF vol. 6, p. 162.
Pierre d’Alexandrie (306, 285-311 apr. J.-C.) cite 1 Jean 2, 1 dans The Canonical Epistle, canon 11, p. 276.
Après Nicée
Eusèbe de Césarée (323-326 apr. J.-C.), Histoire ecclésiastique d’Eusèbe.
Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.).
Athanase (367 apr. J.-C.) ne fait référence à aucun verset précis de 1, 2, 3 Jean, mais il énumère les livres du Nouveau Testament dans sa Lettre festale 39, p. 552.
Faustinus (4e siècle).
Philon de Carpasie (4e siècle).
Zénon (4e siècle) fait référence à 1 Jean 4, 20.
Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C. ou 5e siècle) énumère comme Écriture Hébreux (de Paul), Jacques, 1 et 2 Pierre, 1, 2, 3 Jean et Jude. Elle cite l’intégralité de 1 Jean 1, 1.
Canon de Cheltenham (= Catalogue de Mommsen) (env. 360-370 apr. J.-C.).
Basile de Cappadoce (357-378/379 apr. J.-C.) cite 1 Jean 3, 23 en disant « Jean écrit également ». On the Spirit, ch. 5.9, p. 7.
Synode de Laodicée (en Phrygie) (343-381 apr. J.-C.), canon 60, p. 159, énumère les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament. Le canon 59, p. 158, dispose que seuls les livres canoniques de l’Ancien et du Nouveau Testament peuvent être lus à l’église.
Cyrille de Jérusalem (env. 349-386 apr. J.-C.) cite 1 Jean 2, 22 comme émanant de l’Apôtre, dans Lecture 10.14, p. 61.
Cyrille de Jérusalem (env. 349-386 apr. J.-C.) mentionne (de façon implicite) les sept épîtres de Jacques, Pierre, Jean et Jude. Catechetical Lectures, Lecture 4, ch. 36, p. 27-28.
Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.).
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.).
Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) cite 1 Jean 5, 16 (les péchés menant à la mort) comme étant de Jean. On Penitents, ch. 4.3, p. 75.
Grégoire de Nysse (env. 356-397 apr. J.-C.) dit « Jean, dans l’une de ses Épîtres catholiques » et cite 1 Jean 2, 1. Cela indique qu’il existait d’autres épîtres également. Against Eunomius, livre 2, ch. 14, p. 128.
Didyme l’Aveugle (398 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 2, 20 ; 3, 13.21 ; 5, 21.
Le schismatique Lucifer de Cagliari, en Sardaigne (361-env. 399 apr. J.-C.), fait référence à 1 Jean 2, 18 ; 3, 13 ; 4, 3.20 ; 5, 2.
Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.).
Maxime de Turin (4e/5e siècle) fait référence à 1 Jean 2, 6.
Le pape Innocent Ier de Rome (env. 405 apr. J.-C.).
Maximinus (4e/5e siècle) fait référence à 1 Jean 5, 1.
Rufin (374-406 apr. J.-C.).
Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.) cite 1 Pierre et 1 Jean, vol. 14.
Chromace (407 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 5, 18.
Orose / Hosius de Braga (414-418 apr. J.-C.).
Concile de Carthage (218 évêques) (393-419 apr. J.-C.).
Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres du Nouveau Testament. Il mentionne précisément chacun des quatre évangiles, les écrits de Paul aux sept Églises, Hébreux, les lettres de Paul à Timothée, à Tite et à Philémon. Jérôme traite ensuite des Actes des Apôtres. Puis il traite des sept épîtres de Jacques, Pierre, Jean et Jude. Enfin, il traite de l’Apocalypse de Jean. Lettre 53, ch. 9, p. 101-102.
Jérôme (373-420 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 3, 21.
Augustin d’Hippone (388-430 apr. J.-C.) mentionne l’apôtre Jean et fait référence à 1 Jean 4, 7 dans La Cité de Dieu, livre 17, ch. 5, p. 342.
Sozomène (370/380-425 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 5, 16 comme aux « Écritures ». Histoire ecclésiastique de Sozomène, livre 1, ch. 22, p. 256.
Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.) cite 1 Jean 1, 1-2 comme émanant de l’apôtre Jean, dans Seven Books, livre 5.6, p. 584.
Marc l’Ermite (après 430 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 4, 3.
Paulin de Nole (431 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 3, 13.
L’Histoire ecclésiastique de Socrate (env. 400-439 apr. J.-C.) fait allusion à 1 Jean.
Cyrille d’Alexandrie (444 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 4, 3.
Hésychius de Jérusalem (après 450 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 3, 21.
Speculum (5e siècle).
Concile de Chalcédoine (451 apr. J.-C.).
Quodvultdeus (env. 453 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 5, 7-8.20.
Léon Ier de Rome (440-461 apr. J.-C.) dit que 1 Jean 4, 2.3 est de l’évangéliste Jean, Lettre 28.3, p. 42. De même, 1 Jean 1, 7, de l’apôtre Jean, dans la Lettre 28.3, p. 42.
Léon Ier de Rome (422-461 apr. J.-C.) cite 1 Jean 4, 2.3, au sujet de l’Antéchrist, comme étant de l’apôtre Jean. Sermon 34.5, p. 149.
Théodoret de Cyr (env. 466 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 4, 3.
Prosper d’Aquitaine (426-455 apr. J.-C.).
Varimadum (445/480 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 5, 7-8.10.20.
Vigile (484 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 5, 1.18.
Jean de Damas (706-749 apr. J.-C.) : « … sept épîtres catholiques, à savoir une de Jacques, deux de Pierre, trois de Jean, une de Jude… » Exposition of the Orthodox Faith, livre 4, ch. 17, p. 90.
3. Le témoignage des hérétiques et d’autres auteurs.
Pseudo-Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 2, 18 comme étant de Jean. Fragment 10, p. 244.
L’hérétique Priscillien (385 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 4, 3 ; 5, 7-8.
L’hérétique Pélage (416-418 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 2, 6.
Le donatiste Tyconius (après 390 apr. J.-C.) fait référence à 1 Jean 2, 18 ; 3, 14 ; 4, 3.
4. Les plus anciens manuscrits de 1 Jean dont nous disposons révèlent des variantes manuscrites, mais aucune erreur théologiquement significative.
p9 (= papyrus Oxyrhynchus 402), 1 Jean 4, 11-12.14-17, troisième siècle. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, p. 70, en présente une reproduction et précise que l’écriture n’était pas celle d’un scribe expérimenté, qu’elle fut tracée avec négligence, et que certaines graphies sont inintelligibles.
3e siècle - 1968 - The Text of the New Testament
3e siècle - 1998 - Aland et al., 4e édition révisée
p74 (= Bodmer 17) : Actes 1, 2-5.7-11.13-15.18-19.22-25 ; 2, 2-4 ; 2, 6 – 3, 26 ; 4, 2-6.8-27 ; 4, 29 – 27, 25 ; 27, 27 – 28, 31 ; Jacques 1, 1-6.8-19.21-23.25.27 ; 2, 1-3.5-15.18-22.25-26 ; 3, 1.5-6.10-12.14.17-18 ; 4, 8.11-14 ; 5, 1-3.7-9.12-14.19-20 ; 1 Pierre 1, 1-2.7-8.13.19-20.25 ; 2, 6-7.11-12.18.24 ; 3, 4-5 ; 2 Pierre 2, 21 ; 3, 4.11.16 ; 1 Jean 1, 1.6 ; 2, 1-2.7.13-14.18-19.25-26 ; 3, 1-2.8.14.19-20 ; 4, 1.6-7.12.16-17 ; 5, 3-4.9-10.17 ; 2 Jean 1.6-7.13 ; 3 Jean 6.12 ; Jude 3.7.12.18.24 (7e siècle).
7e siècle - 1968 - The Text of the New Testament contient Jacques 2, 4 et 1 Pierre 1, 12
7e siècle - 1975 - Aland et al., 3e édition
6e siècle - 1998 - Aland et al., 4e édition révisée
Vaticanus [B] (325-350 apr. J.-C.), Sinaiticus [Si] (340-350 apr. J.-C.) et Alexandrinus [A] (env. 450 apr. J.-C.) contiennent l’intégralité de 1 Jean.
Bohaïrique copte [Boh], 3e/4e siècle
Sahidique copte [Sah], 3e/4e siècle
Peshitta syriaque [Syr P], 375-400 apr. J.-C.
Ephraemi Rescriptus [C], 5e siècle
Arménien [Arm] à partir du 5e siècle
Géorgien [Geo] à partir du 5e siècle
Éthiopien [Eth] à partir d’env. 500 apr. J.-C.
Il convient de mentionner que 1 Jean 5, 7-8 constitue l’une des trois ou quatre variantes manuscrites les plus notables de la Bible. Cependant, même celle-ci n’est pas théologiquement significative, car ces versets n’enseignent, au sujet de la Trinité, rien qui ne se trouve ailleurs.
Voir www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html pour de plus amples éléments sur les premiers manuscrits de 1 Jean.